El Rey David (as)

La historia según fuentes judías.

Antes del advenimiento de David (as), el judaísmo se dividió en los reinos de Israel al norte y Judá al sur. En aquellos tiempos había poca unidad entre las diversas tribus judías, además de que se habían separado gradualmente de sus orígenes monoteístas al incorporar deidades y prácticas cananeas (Wilson, p.103).

Así el judaísmo, lejos de ser una fuerza poderosa y unificadora, era un grupo de tribus cada vez más divididas, discutiendo entre sí por la tierra y la influencia mundana.

En medio de esta desunión, nació David (as) en 1040 a. C. en la ciudad de Belén, la misma ciudad que albergaría a Jesús (as), el Mesías del judaísmo, mil años después. David (as) era el hijo menor de José y la Biblia registra que Eliab, Abinadab y Shammah estaban entre sus siete hermanos mayores (1 Samuel 16: 6-8). Ibn Kathir, un gran historiador musulmán del siglo XIV de Siria, registra su linaje de regreso al profeta Abraham (as) y cita de acuerdo  con un genealogista de la época, que su nombre completo es; “David bin Jesse bin Aweid bin Aber bin Salmun bin Nahshun bin Amenadab bin Iram bin Hasrun bin Fars bin Judah bin Jacob bin Isaac bin Abraham”.

Fue conocido como un gran guerrero y luego se convirtió en Rey de Judá, (un territorio al sur de Jerusalén hasta Beerseba e incluso Hebrón), en 1010 a. C. En ese momento, el rey unificador del gran Israel (incluida Judá), era Saúl que estaba inmerso en la lucha para detener los ataques de los filisteos y Goliat.

Filisteos

 La historia de David (as) cobra vida con la victoria sobre Goliat, que era procedente de una de las tribus filisteas que estaba en guerra con los israelitas.

Muchos eruditos judíos creen que los filisteos no eran una sola tribu, sino más bien un grupo de tribus locales y pueblos del mar, de Creta y del sur de Turquía. Estas tribus habían estado atacando Egipto y Medio Oriente, para finalmente asentarse, en las ciudades de Gaza, Ashdod, Ashkelon, Gath y Ekron, a principios del siglo XII a. C. A su vez estaban en guerra con Ramsés III en Egipto (Shanks, p.86), y empleaban el armamento más avanzado de su tiempo.

Para entender la situación en la que se encontró David (as), necesitamos retroceder doscientos años antes de su era, al conflicto original entre los israelitas y Gedeón, y las fuerzas de Jalut (las mismas tribus filisteas).

Gedeón era un poderoso guerrero, pero también un hombre espiritual que quería que su pueblo volviera a la creencia en un único Dios, Yahweh (nombre judío para Dios). En un acto que recuerda a su antepasado Abraham (as), destruyó el ídolo y el altar de Baal (una deidad pagana regional). Mientras recordaba a los judíos sus orígenes y creencias monoteístas, este acto también enfrentó a las tribus vecinas que adoraban de manera similar a Baal y desencadenó una batalla con los madianitas y sus aliados.

Los judíos tenían un gran ejército, pero la mayoría eran reacios a luchar, y los siguientes incidentes relacionados tanto en la Biblia como en el Corán, describen cómo las tropas se redujeron a aquellos que creían en la unidad y el poder de Dios:

“Entonces llevó el pueblo a las aguas; y Jehová dijo a Gedeón: Cualquiera que lamiere las aguas con su lengua como lame el perro, a aquél pondrás aparte; asimismo a cualquiera que se doblare sobre sus rodillas para beber. Y fue el número de los que lamieron llevando el agua con la mano a su boca, trescientos hombres; y todo el resto del pueblo se dobló sobre sus rodillas para beber las aguas. Entonces Jehová dijo a Gedeón: Con estos trescientos hombres que lamieron el agua os salvaré, y entregaré a los madianitas en tus manos; y váyase toda la demás gente cada uno a su lugar.” (Jueces 7: 5-7)

El Sagrado Corán describe la batalla entre Jalut y Talut (Gedeón), y luego la intervención de David (as) de la siguiente manera:

“Y cuando Talut partió con las tropas, dijo: ‘En verdad, Al’lah os probará con un río. Así, quien beba de él no será de los míos; y quien no lo pruebe será ciertamente de los míos, excepto quien toma un poco de agua con la mano. Pero bebieron de él, excepto algunos pocos. Y cuando lo cruzaron –él y quienes creían junto con él- dijeron: “Hoy no tenemos poder contra Jalut y sus fuerzas”. Pero aquellos que sabían con certeza que algún día encontrarían a Al’lah dijeron: “¡Cuántas veces un pequeño grupo ha triunfado sobre una gran ejército bajo la orden de Dios! Y Al’lah está con los que perseveran.” Y cuando avanzaron para salir para el encuentro con Yalut y sus fuerzas, dijeron: ‘!Oh! Señor nuestro, danos perseverancia y haz firmes nuestros pasos, y ayúdanos contra los incrédulos’. Con el permiso de Dios los pusieron en fuga; y David mató a Yalut, y Al’lah le dio soberanía y sabiduría, enseñándole lo que él quiso.

Y de no haber sido por Al’lah, rechazó a los hombres, a algunos de ellos por medio de otros, la tierra se hubiere hundido en el desorden. Pero Al’lah es Magnánimo con todos los pueblos.” ( Sagrado Corán 2:250-252)

En estos versos Jalut (o Goliat) no es un individuo, sino una colección de las tribus madianitas y amelakitas descritas como ‘Jalut y sus fuerzas’. El juicio del agua describe un incidente en el que se les pide a las fuerzas de Talut que muestren autocontrol y fe en Dios, antes de medirse contra Jalut. Aunque reducido a solo 300 hombres, Gedeón (en la Biblia) tuvo éxito, porque esos pocos hombres fueron inspirados por una fe inquebrantable en Dios. Curiosamente, el relato bíblico es similar al relato del Corán al describir el incidente en el agua o el río como un medio para refinar el ejército y distinguir entre aquellos con verdadera fe de los que no lo tenían. El verso del Corán también procede a los eventos posteriores sobre David (as), que exploraremos con más detalle a continuación.

David (as) y Goliat

Tras haber sobrevivido a una larga guerra y luchas internas, en la que los filisteos habían matado a miles de israelitas y capturado el Arca de la Alianza (tablillas sagradas de los judíos), los israelitas buscaron desesperadamente un nuevo y poderoso rey. Samuel, el último de los jueces, ungió a Saúl como el rey, pero a pesar de las batallas con los Filisteos, Moabitas, Amonitas, edomitas, el rey de Zoba y Amalecitas (1 Samuel 14: 47-48), Saúl y sus 3 hijos no tuvieron éxito y murió cerca del monte Gilboa.

David (as), bajo la persecución de Saúl que lo había visto como un rival, había huido previamente a Gat y peleó contra los enemigos de los filisteos, después de haber hecho un pacto con ellos. Más tarde regresó a Hebrón para convertirse en el Rey de Judá. En 1003 a. C. después de la muerte de Saúl, se convirtió en el segundo y más importante rey del Reino Unido de Israel, un cargo que mantuvo hasta su muerte más de treinta años después. Como Rey de Israel, los Filisteos ahora lo veían como su enemigo e intentaron atacarle, pero fallaron dos veces, ya que con la guía Divina la capacidad de las tropas israelitas había mejorado sustancialmente.

El Corán también menciona que David (as) había recibido inspiración Divina sobre técnicas de la forja de hierro para hacer armadura.

“Y acordaos de David y Salomón cuando ejercieron sus juicios respectivos en relación con el campo cultivado, cuando las ovejas de ciertas personas se extraviaron por la noche en él; y fuimos testigos de su juicio. Dimos a Salomón un entendimiento correcto del tema y a cada uno de ellos le dimos sabiduría y conocimiento. Y sometimos a las montañas y los pájaros que celebraran con David las alabanzas de Dios. Y Somos Nosotros Quienes hacemos todas esas cosas. Y le enseñamos la fabricación para vosotros de cotas de malla para a fin que os protegierais de la violencia de los demás’… (Sagrado Corán 21:79-81)

La Biblia describe a Goliat como un gigante filisteo, el campeón de su ejército, a quien el joven e intrépido David (as) golpeó con un tirachinas:

“Y aconteció que cuando el filisteo se levantó y echó a andar para ir al encuentro de David, David se dio prisa, y corrió a la línea de batalla contra el filisteo. Y metiendo David su mano en la bolsa, tomó de allí una piedra, y la tiró con la honda, e hirió al filisteo en la frente; y la piedra quedó clavada en la frente, y cayó sobre su rostro en tierra. Así venció David al filisteo  con honda y piedra; e hirió al filisteo y lo mató, sin tener David espada en su mano.

Entonces corrió David y se puso sobre el filisteo; y tomando la espada de él y sacándola de su vaina, lo acabó de matar, y le cortó con ella la cabeza. Y cuando los filisteos vieron a su paladín muerto, huyeron.” (1 Samuel 17: 48-51)

David (as) es mencionado como el Profeta Dawud (as) 16 veces en el Sagrado Corán en los capítulos 2, 4, 5, 6, 17, 21, 27, 34 y 38. El Corán describe que David (as) proporcionó el golpe definitivo a Jalut (Sagrado Corán 2:252) doscientos años después de Talut (Gedeón). Curiosamente en este caso también, el líder de las tribus en guerra recibe el nombre de Jalut (Ahmad, vol.1, p.318-320). Es de destacar que la historia bíblica de la pelea con Goliat no aparece en absoluto en el Corán. Además, en la narración posterior presente en la Biblia (2 Samuel 21: 18-20) cuenta que la lucha es con varios familiares de Goliat.

Los incidentes durante la juventud de David (as) ocurrieron debido a la debilidad mostrada por Saúl. Después de su muerte, David (as) recibió permiso para aniquilar a las fuerzas de Jalut, debido a sus continuos asaltos y la negación de Dios.

David (as) como Rey de Israel

En su nueva posición como Rey, David (as) trasladó su capital de Hebrón a Jerusalén, llevándose el Arca con él. Unió a todas las tribus judías en una sola fuerza y restauró una sola fe judía, adorando al único Dios Yahweh. Esto resultó ser una sabia decisión. Jerusalén tenía una ubicación central y no estaba asociada con el antiguo reino de Judá, ni con las tribus del norte, por lo que Jerusalén se convirtió en una nueva ciudad neutral, a través de la cual todas las tribus podían unirse (Wilson, p.109). Uno de los versos Coránicos más significativo es:

 “… Y sometimos las montañas y los pájaros para que celebraran con David las alabanzas de Dios … “ (Sagrado Corán 21:80)

Desde luego, este verso no debe tomarse literalmente. Los términos árabes utilizados para montañas y pájaros pueden interpretarse como grandes hombres con el poder y la fuerza de las montañas, y hombres espirituales que ascendieron a grandes alturas espirituales. Algunos comentaristas  han sugerido que David (as) obtuvo el control de las tribus de las montañas alrededor de la ciudad de Tiro. Sin embargo, es probable que el verso tenga el significado metafórico descrito anteriormente.

La verdad de este versículo es evidente si uno refleja hasta qué punto creció el imperio de David (as).

David (as) dirigió a sus ejércitos para combatir la injusticia y derrotó a los moabitas, amonitas y edomitas. Creció su Reino Unido desde el Mar Muerto hacia el sur, hasta la curva del Éufrates que cubre Siria, Líbano y partes del Iraq moderno.

Para poder apreciar su juicio ejemplar y superior, tenemos el suceso de cuando necesitó nombrar a un sacerdote principal. Al igual que con su elección de Jerusalén, también nombró a dos sacerdotes: Abiatar (Samuel 23: 9) descendiente de Moisés (as) que vivió en el norte en Silo, y Zadok (2 Samuel 8:17) descendiente de Aarón (as), que vivió en el sur en Hebrón (Wilson, p.112). La sabiduría de nombrar estas dos personas es evidente, ya que evitó que se formaran facciones regionales durante un tiempo tan turbulento. Si bien era consciente de las necesidades de las diversas tribus, también demostró ser decisivo y despiadado en momentos clave, cuando envió un ejército para destruir por completo a los edomitas. Al mismo tiempo, permitió que los filisteos conservaran una presencia simbólica en la costa. David (as) también pudo construir alianzas estratégicas con los fenicios y otras tribus con quienes los israelitas establecieron vínculos comerciales, como se menciona en el Sagrado Corán:

 “y fortalecimos su reino, y le dimos la sabiduría y el talento para una palabra decisiva.” (Sagrado Corán 38:21)

Este versículo describe sus atributos como un hombre fuerte, sabio y con buen juicio. Durante su reinado, Israel alcanzó su cenit debido a su visión, convicción religiosa, cualidades de liderazgo y su capacidad para impartir justicia de manera justa a todas las personas bajo su liderazgo. Por lo tanto, fue durante el reinado de David (as) que a través de su desarrollo espiritual y secular, Israel disfrutó de su edad de oro.

Zabur (Salmos)

También se retrata a David (as) en el Corán como un gran líder espiritual. En el Corán, se describe a David (as) como el Zabur (Salmos) por medio de la revelación Divina (Sagrado Corán 4:164). Por lo tanto, según la tradición islámica, sería incorrecto afirmar que los Salmos fueron de su propia autoría. La Biblia nombra a su escriba como Josafat (2 Samuel 8:16), que fue el responsable de escribir estos versos y poemas revelados por el beneficio de la población judía en general.

El nombre árabe Zabur es similar a los nombres hebreos Zamir o Zimra (canción) y Mizmor (melodía), que podrían usarse para describir los Salmos. En el Corán, el Zabur se describe como uno de los libros revelados de los judíos, junto con la Torá de Moisés (as) y el Injeel (Evangelio) de Jesús (as). Los tres son elementos de la Biblia moderna, complementados con letras y otros textos históricos, incorporados a la Biblia en varias etapas de la historia.

El Corán menciona repetidamente los Salmos e incluso los cita:

“Pues hemos escrito ya en los Salmos de David, después de la exhortación, que Mis siervos justos heredarán la tierra. “ (Sagrado Corán 21:106)

Curiosamente, este versículo valida la autenticidad de los Salmos, como dice el Salmo 37, versículo 29 en la Biblia:

“Los justos heredarán la tierra y vivirán en ella para siempre.” (Salmo 37:29)

En la Biblia moderna, al menos 73 de los 150 Salmos se atribuyen directamente a David (as), aunque las Biblias antiguas carecen de muchas de estas referencias. Trece de ellos también llevan información adicional antes de los Salmos, que describe los eventos contemporáneos con la escritura de los Salmos. David (as) era conocido por su hermosa voz de canto cuando recitaba los Salmos.

Entre los Hadiz, dichos del Santo Profeta Muhammad (sa), en los reunidos por el Imam Bukhari, hay uno narrado por Adbullah bin ‘Amr (ra) en la que el Santo Profeta (sa) dijo:

“El ayuno más querido para Al’lah fue el ayuno del Profeta David(as) que solía ayunar en días alternos. Y la oración más querida a Al’lah fue la oración de David (as), que solía dormir durante (la primera) mitad de la noche y rezar un tercio y nuevamente dormía una sexta parte de ella ”. (Bukhari, vol.4, ch.34, Hadith no.631)

Esto ilustra otra faceta del carácter de David (as), ya que si bien a menudo se lo describe como fuerte y valiente, su devoción espiritual aquí se considera ejemplar. Su recitación del Zabur se describe aquí como la oración más valorada.

Conclusión

David (as) murió en 970 a. C. a la edad de 70 años, en la ciudad de Jerusalén. A su muerte, le pasó su reino a su hijo Salomón (as). La Tumba de David (as), se encuentra a las afueras de la Puerta de Sion en Jerusalén (Murphy-O’Connor p.93).

Muchas tradiciones folclóricas han florecido alrededor de la historia de David (as). Sin embargo, es indiscutible que unió a las tribus judías en un solo Reino, gobernó con fuerza y justicia, y restauró la fe monoteísta judía a su nivel espiritual original. Esto no hubiera sido posible para un gobernante puramente secular, por lo que no hay duda de que se le otorgó una misión divina.

Mil años después, el Mesías judío, Jesús (as) nació como hijo de Dios y de ascendencia davídica. Sus seguidores afirman que nació en Belén (aunque es posible que esta afirmación se hizo posteriormente para reforzar sus credenciales de la línea de la familia davídica). Muchas otras figuras notables han reclamado su linaje a David (as), incluido el emperador etíope Haile Selassie I y Maimónides, el gran filósofo español de Andalucía del siglo XII. No hay duda de que todas las nociones de una gran nación y estado judío se originan en su tiempo.

Lo que es evidente es el ciclo de la historia. Los judíos y su nación de Israel siempre prosperaron cuando se volvieron fieles al verdadero espíritu de su religión y actuaron con justicia, equidad y misericordia. Esto es evidente cuando escaparon de la esclavitud del faraón en Egipto y repelieron a los filisteos, y luego a manos de Ciro el Grande. Pero cada vez que se alejaron de su fe y se convirtieron en tiranos, ignorando las diversas oportunidades para cambiar que Dios les dio durante muchas décadas, perdieron sus tierras y su poder, como sucedió notablemente a manos de los persas y los romanos.

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