Construyendo puentes: un diálogo interreligioso

Transcripción:

PRESENTADOR: Saludos a nuestros oyentes y bienvenidos a un nuevo podcast de la revista The Review of Religions en español. Les habla Azhar Goraya, coordinador en América Latina para la revista.

En el día de hoy tenemos a tres representantes de las principales religiones abrahámicas en el mundo. El cristianismo, el islam y el judaísmo. Y vamos a dialogar con ellos sobre diferentes temas y vamos a conocer sus perspectivas en temas de oración, sobre su visión de la figura de Dios y de los profetas. Antes de comenzar déjenme presentarles a nuestros invitados:

En primer lugar, gracias a todos ustedes por aceptar nuestra invitación y formar parte del programa de hoy. Como tal vamos a empezar con el judaísmo. Tenemos al rabino, el Dr. Fishel Szlajen. Tengo aquí un poco de información acerca de él.

El Dr. Rabino Fishel Szlajen. Es rabino, post doctorado en bioética, doctor en filosofía, máster en filosofía judía y Jerusalem Fellow del Mandel Leadership Institute. Se desempeña como Director de AMIA Cultura y docente e investigador académico en Bioética en Facultad de Derecho (UBA). El Rab. Dr. Szlajen ha innovado y desarrollado el campo de la Filosofía Judía Aplicada y es el primer rabino en haber sido nombrado Miembro Titular de Número en la Vaticana Pontificia Academia de Ciencias Bioéticas, así como también el primer Rabino en ser premiado con la máxima distinción otorgada por el Senado Nacional Argentino, “Mención de Honor Senador Domingo F. Sarmiento”. Y como tal ha sido distinguido también por la Legislatura Porteña declarándolo “Personalidad Destacada de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires en el Ámbito de la Cultura” en 2019. Y también cabe destacar que su libro “Filosofía del Judaísmo: construyendo nuestro destino”, ha sido declarado de Interés Cultural por la Legislatura de la Ciudad de Buenos.

Rabino, mucho gusto y gracias por estar aquí con nosotros hoy.

RABINO: Muchas gracias a ustedes. Para mí es un placer y un honor haber sido invitado, así que les agradezco muchísimo.

PRESENTADOR: De nada. También tenemos a un invitado especial aquí con nosotros. Él es el arzobispo Eric Escala Arzobispo de la Iglesia Anglicana en Argentina. Él nació el 15 de junio de 1973 en la ciudad de La Chorrera; Panamá. Obtuvo su bachillerato en letras en el Instituto Justo Arosemena. Sus estudios universitarios los realizó en la Universidad Nacional de Panamá, obteniendo la licenciatura en Humanidades con especialidad en Filosofía e Historia. Sus estudios teológicos los realizó en la Fundación San Alberto en la ciudad de Bogotá, Colombia y en el Moore College. Es Doctor en Filosofía y en Teología. Señor Eric, Arzobispo, mucho gusto y gracias por estar aquí con nosotros hoy.

ARZOBISPO: Muchas gracias a ustedes y es un honor compartir esta mesa con el Rabí Fishel y con nuestro querido hermano Marwal. Muchas gracias por la invitación.

PRESENTADOR: De nada. Y por último, tenemos a Marwan Gill, representante de la religión islámica de la Comunidad Musulmana Ahmadía.

Marwan Gill nació el 29 de mayo de 1990 en Alemania. Tras finalizar sus estudios secundarios fue admitido en el centro de estudios teológico Yamia Ahmadía en Reino Unido en 2009 y consagró su vida al servicio de la Comunidad Musulmana Ahmadía. Finalizó sus estudios y se graduó como misionero de la Comunidad Musulmana Ahmadía en 2016. Ha servido como misionero en Reino Unido, y a partir del 2017 ha estado en Argentina como el misionero de la comunidad allá. Marwan, muchas gracias por estar aquí con nosotros.

MARWAN: Gracias. Un honor para mí también.

PRESENTADOR: Excelente, pues con esta introducción entramos en la discusión de hoy. Hoy tenemos varias preguntas para todos nuestros presentadores. Primero vamos a hablar acerca de la unicidad de Dios. Y como todos ustedes saben y nuestros oyentes también, hay muchas personas buscando a Dios hoy en día. Hay personas que sienten una llamada interna, y piensan que esto es una llamada por parte de Dios. el creador del universo, pero todos saben que hay interpretaciones muy distintas a cerca de Dios en las diferentes religiones del mundo. Y entre las tres religiones abrahámicas, el judaísmo, el cristianismo y el islam, a veces hay diferencias en la interpretación de Dios, ¿quién es Dios? la unicidad y sus varios atributos. Y como tal es importante e interesante saber acerca de estas diferencias. Hoy vamos a hablar un poco acerca de la unicidad de Dios, y acerca de esto tengo tres preguntas específicas para cada uno de nuestros presentadores. Primero vamos a empezar con el judaísmo, el más antiguo entre las tres religiones abrahámicas. Rabino tres preguntas, si puedes mantener todas estas tres preguntas en mente para responder.

Primero, dentro de su religión, ¿cómo se percibe la figura De Dios? Dos, ¿hay un solo Dios en su religión? Puede ser uno o más de uno al mismo tiempo. Y también, ¿qué significa la unicidad de Dios para usted y su religión? Y son las mismas preguntas para los demás también, pero empezamos con el rabino. Rabino, ¿qué dice el judaísmo acerca de estas preguntas de Dios?

RABINO: Bien. Para responder a estas preguntas cabe en principio enfatizar sobre el primer versículo del Génesis de Bereshit, cuando dice Bereshit ‘’en el comienzo creó los cielos y la tierra’’, versículo que da cuenta explícitamente que el mundo no es Dios contrariando toda visión idólatra, panteista o naturalista en las cuales Dios está en el mundo, o es el mundo, o se encuentra como parte de éste en alguna de sus formas. Primer versículo en la Torah que también contraría el ateísmo según el cual el mundo es todo lo que hay, incluye todo lo existente, contraría también todo humanismo dado que el centro no es el hombre sino que Dios, es decir, Dios creó el mundo y todo lo que hubo y habrá en este. De hecho, ni siquiera podemos entender el verbo crear ‘’libroa’’ por no estar al alcance de nuestro hacer como si el generar, el transformar o el producir. Y mucho menos a Dios cuya palabra ni siquiera es la correcta dado que no es el “Theos” o el Zeus griego, es decir, no es un demiurgo ni tampoco tiene biografía. El ojín, o mejor expresado por su inefabilidad como Hashem, término en hebreo cuyo significado es el nombre, redunda en una tautología por la cual solo puede predicarse de hashem. Es decir, Hashem es el oquin, y cualquier otro predicado va ir a su desmedro, ahora todo eso indica que es el hombre quien está al servicio y en pos de hashem, y no el Hashem en pos y al servicio del hombre. Es decir, hashem no es un funcionario del hombre, no es funcionario del mundo ni de ninguna necesidad, interés o querencia del hombre. Hashem no tiene una función ni cumple un objetivo determinado ni presta un servicio específico. Por lo contrario, es el hombre el que tiene un objetivo, una misión específica que es la de rendir culto a Hashem. Y esto más allá de todo lo que pueda acontecerle al propio sujeto.

Hashem está por encima de todas las categorías concebibles y ni siquiera se puede describírselo como el creador dado que Hashem no es Hashem por haber creado, sino por lo que era antes, ya era antes de la creación. Tal como decimos en nuestros rezos ‘’tú eres antes que el mundo fuese creado y tú eres quien creaste el mundo’’. Todo lo adjudicado en este sentido, atribuido o endilgado como predicado respecto de hashem por más superlativo que fuese, no es sino una humanización emotiva instrumental de su absoluta trascendencia de su absoluta otredad, de su absoluta alteridad y por ende violando su propia divinidad. Por eso, Hashem no es el objeto de pensamiento religioso, por ser insondable, por ser incomprensible, así como tampoco lo es la naturaleza, ya que es objeto de pensamiento científico; ni tampoco el hombre como ser pensante, sensible y volitivo el cual es objeto de pensamiento filosófico. Sino que el objeto del pensamiento religioso en el judaísmo es el estatus del hombre ante Hashem y el cumplimiento de sus obligaciones para ser reconocido ante él. Tal como decimos también en uno de nuestros rezos más importantes ‘’el día del perdón’’cuando decimos ‘’ninguna primacía hay del hombre sobre la bestia porque todo es vanidad, tú diferenciaste al hombre desde el comienzo y lo reconocerás parado ante ti’’. Entonces el hombre no se para frente a Hashem sino que es llamado para pararse ante Hashem y depende de él, de Hashem, de decidir si responde a ese llamado o no en cuanto a la responsabilidad del hombre, si decide responder también a ese llamado de Hashem de pararse ante él para ser reconocido. En otras palabras, la única relación entre Hashem y el hombre en el judaísmo es que éste, el hombre, le rinda culto mediante el cumplimiento de sus leyes, todo esto se resume justamente en la oración más relevante en el rezo del judaísmo que es el‘’ escucha Israel, Hashem nuestro es nuestro elokim, Hashem es uno y único’’ que está en el Deuteronomio y donde la fidelidad a hashem o en términos hebreos la emunah de donde proviene amén es la expresión de la decisión y determinación del hombre para rendir culto a hashem, cumpliendo con sus obligaciones independientemente de lo que acontezca en el mundo en la historia y en el propio sujeto.

PRESENTADOR: Muchas gracias rabino. Ya vamos a ir al cristianismo para saber la perspectiva del cristianismo acerca de la unicidad de Dios. Arzobispo Eric, ¿sí puede contarnos un poco acerca del concepto en el cristianismo acerca de este tema importante?

ARZOBISPO ERIC: Nosotros los cristianos tomamos muchas de las ideas del judaísmo. Somos hermanos menores en la fe se diría. Y tomamos este concepto de Dios creador del universo como dijo el rabino todo lo que ha sido creado y todo lo que se va a crear, pero también nosotros tenemos el concepto de la Trinidad, Dios padre, hijo y espíritu santo. Entonces es una perspectiva, un solo Dios en tres personas. En el cristianismo vemos a Dios como padre, tomamos del Nuevo Testamento la figura de Dios como nuestro padre. Entonces nos referimos a él como padre, y tal vez a veces cometemos tantos errores porque como es nuestro padre a veces nos va a permitir cosas que como Dios no debería permitir. Entonces, por eso a veces hay tantas cosas que se toman los cristianos que no deberían ser, pero el concepto de Dios es que es el creador de todo, que Dios es omnipotente, omnisapiente, que está en todos lados y que está para que nosotros nos podamos acercar. Para eso dejó el espíritu santo, para que nos acompañe, para que nos ayude y Jesús, que es el hijo, nos acerque a Dios, es el camino por el cual nosotros llegamos a Dios.

Muchas de las oraciones, no me quiero adelantar, pero muchas de las oraciones y tradiciones las tomamos de los pueblos judíos, sobretodo lo que es el Antiguo Testamento, y por eso esa imagen de Dios como creador de todo es tomada del pueblo judío y muchas de las oraciones. Entonces la visión nuestra es judeo-cristiana, mezclamos las tradiciones judías con todo lo que el Nuevo Testamento nos aporta, que es una salvación a través de Dios. Dios en el cristianismo es padre, hijo y espíritu santo son tres personas, un solo Dios. Ahí resumimos toda nuestra visión acerca de Dios es bastante sencillo.

Mucho gusto. Con eso resumimos bien.

PRESENTADOR: Gracias arzobispo. Ahora vamos al Islam y con Marwan. Marwan, ¿qué puede decirnos acerca de la unicidad de Dios en esta religión?

MARWAN: En el islam Dios se manifestó con su nombre personal que es Al’lah. Al’lah no tiene ningún significado en árabe, ni se puede dividir en un género, ni tiene un plural. Sino que Al’lah es su nombre personal, y cuando nosotros nos referimos a Dios con su nombre personal Al’lah, eso no quiere decir que él no tiene o que no se manifestó con otros nombres. Sino que solamente nos refererimos que él en el islam se manifestó con ese nombre. Y a Al’lah tampoco lo consideramos como Dios solamente del pueblo musulmán o de un musulmán, sino que lo consideramos como creador, como señor, como Dios universal de toda la humanidad de todo el universo. Y en el sagrado Corán se mencionan 99 atributos de Dios, y lo que es más importante sobre la persona sobre sus atributos, sobre su existencia, es la unicidad de Dios. Ése es uno de los conceptos más fundamentales, más principales de la religión islam y justo todas esas doctrinas, todos los 114 capítulos del Corán, se resumen en lo que es conocido como la shahada, el testimonio para ser musulmán. Y ese testimonio en su primera parte justo dice ‘’no hay nadie digno de ser adorado excepto Dios, excepto Al’lah’’, y es decir, que él es el único y no tiene ningún hijo, no tiene ningún copartícipe, no hay nada o nadie como él. En el capítulo 112 se presenta justo ese concepto, en un capítulo entero que se llama justo como su atributo ahad, él es el único, no hay nada parecido o similar a él, y él es el creador de todo el universo y él por eso se distingue, y nunca se manifestó en forma humana y jamás se mezcló con su creación.

Y hablando de sus atributos, uno de sus atributos es también, como ya se menciona en el primer capítulo del sagrado Corán, ‘’Él es el señor y creador de toda la humanidad’’. En ese sentido el islam rechaza el concepto de que haya un pueblo solamente que pueda tomar el monopolio sobre Dios, sino que Dios se presenta como Dios, como creador de toda la humanidad y así también en el capitílo 7 versículo 57 Dios dice que su misericordia abarca todo el universo y en ese sentido para el islam es muy importante que nosotros creamos que Dios es el único que ser libre de la limitación del tiempo y también del espacio.

Y ahora viniendo al tema, ¿por qué Dios creó a la humanidad, al universo? En eso el islam enseña que el propósito o la función de nuestra vida, del universo de nuestra existencia no es solamente un pasatiempo para Dios, sino que Dios enseña, en primer lugar, también interesante, que el islam enseña que Dios creó la humanidad y el universo en diferentes etapas. Entonces el islam enseña, o el Corán incluso en el capítulo 21 versículo 31 menciona una teoría que hoy día es conocida como la teoría del Big Bang, se dice que no hubo nada y de ese nada hubo una explosión y Dios empezó a crear el universo en diferentes etapas, que fue un proceso de millones de años. Y en el Corán se menciona que en todo ese tiempo, todo ese proceso no es solamente para Dios un pasatiempo si no que el propósito de ese universo, de esta creación, de crear al humano o de que el humano reconozca a su creador, que él descubra a su creador y que establezca una unión de amor de su misión de obediencia hacia su creador. Y por eso dijo el Santo Profeta Muhammad (que la paz sea con él) que Dios es un tesoro secreto, y él quiere que el humano lo busque y le encuentre. Entonces la función, el propósito de nuestra vida es que nosotros dediquemos nuestra vida, nuestras capacidades para buscarlo, para encontrarlo, y ¿por qué lo necesitamos? Simplemente porque Él es la fuente de paz, Él es la fuente de todas las bendiciones, y él no necesita nuestra adoración o alabanza. Eso no hace para él ningún cambio o diferencia en su estado, en su dignidad, sino que el beneficio siempre lo tiene el humano, lo necesita para completarse, para llenar su alma y su corazón con amor, con bendiciones, con placer.

PRESENTADOR: Muchas gracias Marwan. Ya todos nuestros presentadores hablaron acerca de las perspectivas acerca de Dios en sus religiones. Ahora llegamos a la segunda pregunta que es acerca de los profetas. Ahora, este es un tema también importante. La gente hoy en día busca guías y modelos de conducta para la vida cotidiana y las tres religiones abrahámicas presentan profetas y éstos maestros divinamente guiados como personas que debemos seguir en cuanto a la moralidad, en cuanto a la ética, en cuanto al estilo de vida y hay días en los que se conmemoran las vidas y las enseñanzas de estos maestros y profetas probablemente en las tres religiones, pero a esto vamos. Pues para todos ustedes, acerca de los profetas vamos a hablar acerca de sus vidas y específicamente si pueden decirnos acerca de los profetas, que:

¿Cuál es la importancia de los profetas para usted y su religión? ¿Hay uno o algunos que son más importantes? ¿Por qué?
¿Cómo conmemoran o celebran a estos profetas importantes? ¿Hay días de fiesta que se celebran para conmemorarlos? ¿Adoptan prácticas o hábitos para recordarlos?
¿Cómo recuerdan las enseñanzas y los ejemplos de los profetas hoy en día?
¿Cuál es la importancia, específicamente, del profeta Abraham para usted y su religión?
Pues como antes vamos a empezar con el rabino el doctor Fishel. Dr. Fishel, ¿sí puede decirnos acerca del concepto de los profetas y de los días importantes en su religión para conmemorarlos, por favor.

RABINO: Correcto. A ver. El profeta en Israel no es un oráculo como tenían los griegos, por ejemplo, que indica lo que indefectiblemente acontecerá más allá de todo lo que se haga. El profeta en Israel es más bien alguien que por sus características Hashem ha posado sobre él su providencia como dice Números capítulo 11, consiguiéndole una visión y una misión más allá de los demás, y por ello el precepto de escuchar al profeta, ya que es hashem mismo quien le ordena hablar como indica el Deuteronomio capítulo 18. Esto es lo que se resume en el talmud cuando se dice que ‘’no hay profeta que profetice sino lo que es adecuado que suceda, y no lo que va a suceder indefectiblemente en el futuro’’. Es decir, estas visiones y sus misiones eran las de advertir a las autoridades y al pueblo de lo que sucedería en el caso que siguieran en sus faltas, es decir, eran agudos críticos admonitores contra las autoridades políticas, judiciales y sacerdotales; y así también contra el pueblo frente al incumplimiento en relación a sus deberes y a la ley de Dios, a su vida conforme a la ley de Dios. Y su palabra se cumplía tal como indica también el Deuteronomio en el capítulo 18. Es decir, no eran agoreros reformadores de las leyes existentes para apoyar su posicionamiento y para lograr el beneplácito de las autoridades, sino que por lo contrario eran frecuentemente castigados severamente por los reyes denunciando a las autoridades cuando no eran ejemplo para el pueblo, sino fuente de corrupción, de iniquidad y de injusticia.

Casos como por ejemplo el de Irmiahu, el de Jeremías, quien revelando iniquidades y graves desvíos a la ley fue acusado de espía, apresado y tratado muy cruelmente. Otro caso como por ejemplo el de Amós, quien fue condenado, y quien de hecho condenó la corrupción, y la injusticia social por parte de las élites y que fue perseguido, acusado, y condenado por supuestamente complotar y conspirar contra el rey.

Uriah, por ejemplo, quien a pesar de haber huido a Egipto es capturado y asesinado también por el rey. Toda esta casuística, entre muchas otras, como por ejemplo la del profeta Natán frente al rey David o el profeta Eliahu, Elías, ante el rey Ajab siempre han actualizado la advertencia ya en Ishaiau, Isaías cuando dice: ‘’hay de los que legislan, iniquidades y decretos de perversidad para desvirtuar el juicio de los indigentes y para arrebatar la justicia de los pobres de mi pueblo’’. Aclarando por supuesto en este versículo que el profeta es a su vez siempre objeto de persecución, de difamación y hasta peligrando su propia vida por manos de quienes critican intentando callarlo justamente para transformar al pueblo en borregos tal como el mismo Ishaiau, Isaías, dice en el capítulo 53 cuando dice: “es oprimido y ofendido pero no abre su boca, y como un cordero es llevado hasta el matadero y como una oveja delante de sus trasquiladores enmudece y no abre su boca’’. Básicamente esta misión fue la de los 48 profetas y 7 profetisas del pueblo de Israel, contrariamente a los casi 800 falsos profetas que también están en la Biblia, que eran básicamente aduladores y obtenían gracia y prebendas del poder y de los gobernantes, más el beneplácito de las masas mediante su retórica, su poética complaciente predicando lo que deseaban escuchar y mayormente eran consecuentes con el relajo y la licenciosidad del pueblo y sus autoridades.

Pero aquí lo más interesante es que el judaísmo no se basa en milagros ni en profetas ni en profecías dado que ninguno de ambos han podido enmendar ninguna de las situaciones, personas o sociedades que los han visto o escuchado. Es decir, la fidelidad a Hashem de la cual estábamos hablado en la pregunta anterior, no resulta de factores externos sino que es una determinación axiológica del sujeto reconociendo a hashem por su propia divinidad independientemente de lo que acontezca, y el camino de vida está marcado por la ley de hashem. Es por ello que incluso acorde a Maimónides, el gran legista del judaísmo, si todos los milagros son ciertos para quien los vio pero en el futuro su evocación deviene en relatos que el oyente tiende a negar, justamente bíblicamente muchos de los propios testigos directos de los portentos y maravillas realizados directamente por hashem no tuvieron esa fidelidad. Mientras que ulteriores generaciones hasta el presente, sin presenciar nada del mismo tenor, vivieron acorde a la ley. Esto básicamente demuestra en el judaísmo que quien tiene su fidelidad a Hashem basado en prodigios en su corazón como dice Maimónides hay un defecto.

En términos más sencillos para terminar, el profeta en el judaísmo es quien habla en su garganta, por su garganta habla a Hashem para tratar de corregir al pueblo y avisar a modo de estadista o de visionario que es lo que va a ocurrir si siguen en esa falla, pero si bien muchos de ellos son un modelo de vida, el modelo de vida se da por medio de la ley indicada en Hashem y que el profeta es quien viene, digamos, a tratar, de enmendar determinada situación,¿no es cierto? dentro del judaísmo como recién lo estaba expresando

PRESENTADOR: Muchas gracias rabino. Ahora vamos al cristianismo. Arzobispo Eric, ¿qué dice el cristianismo acerca de los profetas y los días sagrados para conmemorar sus vidas? ¿Cuál es el concepto acerca de eso en el cristianismo?

Arzobispo Eric: Sí, con mucho gusto. Para nosotros el profeta es aquel que anuncia y denuncia. Es el que va a guiar al pueblo por voluntad de Dios, y nosotros tomamos los profetas del Antiguo Testamento que van a guiar al pueblo y lo van a acercar a la voluntad de Dios. También dentro de lo que ellos van a anunciar, nosotros creemos que anuncian una profecía escondida que sería la venida de Jesús. Entonces vemos un paralelismo con lo que le ha pasado a algunos de los profetas con lo que Jesús va a venir a cumplir. Nosotros creemos que con Jesús se cumplen todas las profecías del Antiguo Testamento. Por eso cuando nosotros decimos ‘amén’ no solamente estamos haciendo que así sea, sino que estamos diciendo también que todas las profecías se cumplen en Jesús. Vemos a los profetas como aquellas personas escogidas por Dios con una misión muy especial que no vienen a agradar a este mundo sino que vienen para hacer presente a Dios en esta tierra.
Tenemos días sagrados, por supuesto. Recordamos en la liturgia y dentro de nuestras fiestas siempre hay alguna fiesta en la que recordamos lo que ha pasado en ese momento. Son fiestas muy específicas. De hecho, nosotros vemos también a la figura de Juan el Bautista, primo de Jesús, como esta voz que clama en el desierto, que anuncia que Jesús es el Mesías Prometido, estamos diciendo que nosotros creemos eso y vemos también la figura de Abraham como el padre de la fe, esta persona que escucha a Dios, escucha lo que Dios le va a prometer y deja todo y se va a buscar esta promesa que Dios le dice que va a ser el padre de muchas naciones. Entonces él deja todo y va para allá. Entonces, para nosotros tiene mucha importancia la figura de Abraham que es nuestro padre que es el padre también de la fe y del judaísmo y del cristianismo que son las grandes religiones que surgen del tronco de Abraham.

Y para cerrar un poco, para nosotros todo lo que está en el Antiguo Testamento es la herencia que nosotros tomamos como propia, y asimilamos como parte de nuestra cultura, que se la sacamos al judaísmo. Y por eso, todos los profetas que se anuncian en el Antiguo Testamento nosotros lo tomamos como propio y que también nos están hablando a nosotros y nos están llamando a la conversión, y hacer todo lo que Dios nos está pidiendo. Muchas gracias.

PRESENTADOR: Muchas gracias Arzobispo. Y ahora llegamos al islam. Marwan, ¿cuál es el concepto de los profetas en el islam y si hay días importantes para los profetas en el islam? Y ¿cuál es el papel del profeta Abraham?

Marwan: Para entender la importancia de los profetas en el islam podemos quizás apoyarnos en un ejemplo muy de la vida cotidiana, un ejemplo muy común, muy simple. Por ejemplo, cuando compramos un producto, o usamos cualquier producto o aplicación, muchas veces no nos alcanza solamente leer la descripción o la teoría. Sino que muchas veces para usar un producto, muchos de nosotros incluso preferimos ver un tutorial o un vídeo por Youtube, o un ejemplo práctico para lograrlo, para hacerlo. Y también otro ejemplo, solamente para manejar el auto no te alcanza solamente estudiar la teoría de las reglas o del tránsito, sino que uno necesita la práctica y así también esa experiencia. Y el mismo ejemplo se puede aplicar en el mundo espiritual, en el mundo moral que nosotros consideramos que la revelación, la palabra divina revelada a través de diferentes libros es la teoría de su voluntad de su camino como llegar a su placer, a su amor.

Los profetas son una manifestación práctica para que nosotros tengamos una referencia de cómo uno puede lograrlo. Eso es muy importante, que ningún profeta viene ahora para ponerse entre el humano o Dios, sino que ellos vienen para mostrarnos el camino, para iluminarnos cómo es el camino recto y directo para llegar hasta Dios su placer y su amor. Por eso, una vez un musulmán le pregunto a la esposa del Profeta Muhamad (la paz sea con él) sobre su persona, sobre su carácter y Ayesha (la paz sea con ella) dijo que él era una manifestación práctica del Corán, es decir, que el Corán es la teoría y el Santo Profeta Muhamad (la paz sea con él) él era la manifestación práctica de estas leyes, de esta teoría. Y por eso nosotros creemos en el islam que desde Adán el primer profeta hasta el Santo Profeta Muhamad (la paz sea con él) en ese periodo largo de cuatro o cinco mil años nosotros creemos que Dios mandó 124 mil profetas a nuestra humanidad y son profetas que son conocidos y nombrados en las diferentes religiones, por ejemplo, el profeta Noé, Abraham, Moisés, Jesús, el propio profeta Muhammad (la paz sea con todos ellos). Nosotros creemos que cada pueblo, sean los aborígenes de Australia, los pueblos de África o cualquier parte del mundo, recibió un profeta, un elegido, un enviado de Dios, porque esos profetas son portavoces, son representantes de Dios en la Tierra, y nos sirven como un modelo, como un ejemplo. Y en ese largo siglo de los profetas, el profeta Abraham (la paz sea con él) juega un gran rol, una gran importancia también para el islam, y en particular hay capítulo entero en el Corán que es dedicado a su persona, el capítulo 14. También el Corán le presenta al profeta Abraham por su lealtad y por sus sacrificios en establecer la honestidad y la voluntad a Dios en la tierra y menciona en esta la relación también los sacrificios de su esposa Agar y su hijo Ismael. Por eso incluso nosotros hacemos la peregrinación que es uno de los cinco pilares. Nos dedicamos a los sacrificios y a la familia del profeta Abraham (la paz sea con ellos) y obviamente otro rol muy importantes en ese siglo largo de la llegada de los profetas viene el Santo Profeta Muhamad (la paz sea con él) fundador del islam.

Nosotros consideramos que todos los profetas anteriores vinieron con una misión limitada, es decir, a un pueblo en particular y su mandamiento, sus leyes eran para un tiempo en particular. Y el Santo Profeta Muhammad (la paz sea con él) era el último profeta en ese sentido, que es un profeta universal. Fue enviado para toda la humanidad y su mensaje, su religión, sus leyes son para siempre. Nosotros consideramos que el Santo Profeta Muhammad (la paz sea con él) es su función como sello de los profetas. Es decir, que después de él no puede venir ningún nuevo profeta u otro profeta portador de una nueva religión o nuevas leyes. Sino que el ciclo o la evolución moral y espiritual para decir lo que empezó con Adán y terminó con el profeta Muhammad (la paz sea con él), ese ciclo está terminado. Ahora lo que es posible es y ese concepto que existe en islam, la llegada de un Mesías de un Mahdi en los últimos días. Y eso quiere decir que incluso según la propia profecía del Corán y del Santo profeta Muhammad (que la paz sea con él), vendría un Mesías en los últimos días pero no como portador o fundador de una nueva religión o nuevos mandamientos, sino que simplemente como un profeta subordinado al Profeta Muhammad (la paz sea con él), y para servir al islam y reformar al pueblo musulmán, y en esto nosotros creemos que esa profecía, la Comunidad musulmana Ahmadiya, que se cumplió a través de la llegada de Su Santidad Mirza Ghulam Ahmad quien afirmó ser el Mesías Prometido y el Mahdi para el pueblo musulmán. Pero de nuevo, eso no quiere decir que nosotros creemos que el ciclo de la evolución moral y espiritual terminó a través de la llegada del islam, a través de la revelación del Corán y a través de la llegada del Santo profeta Muhammad (la paz sea con él).

Ahora solamente ya viniendo a la última parte de cómo celebrar a los profetas, el islam enseña que es muy importante celebrar a los profetas, pero la forma de celebrarlo es la clave. El islam no enseña, no promueve celebrarlos en una forma comercial o solamente realizar ciertos rituales, sino que la forma de celebrarlos es a través de seguir sus mandamientos, sus enseñanzas a través de adaptar su conducta y su buen ejemplo, y eso no debe ser un día al año sino que todos los días, en cada momento de su vida un creyente debe celebrar a los profetas de esta manera.

PRESENTADOR: Muchas gracias a ustedes tres por esta información acerca de los profetas en sus religiones. Ahora llegamos a la última pregunta de nuestra conversación hoy y es acerca de las oraciones, las plegarias en estas tres religiones. Hoy en día hay mucha gente que tiene fe en el poder de la oración y especialmente con los problemas que enfrentamos hoy en día, las dificultades por la pandemia, por el Covid, por la situación económica en muchos lados. Hay mucha gente que está utilizando la oración como una forma de tratar de mejorar su situación. Hay mucha gente que encuentra paz y sosiego en sus oraciones y creen que Dios los está escuchando al otro lado, ¿no? Y que puede aceptar sus oraciones y por lo tanto habrá un mejoramiento en su situaciones.

Pues acerca de la oración, específicamente tengo tres preguntas o es una pregunta que consta de tres partes. Primero: ¿Qué significa la oración para ustedes y qué importancia tiene en sus religiones? Dos: ¿Hay una o algunas oraciones que sean las más importantes en sus religiones? ¿Qué dicen estas plegarias o estas oraciones? ¿Y por qué son tan importantes? Y tres: ¿Rezan en diferentes idiomas? Si es así, ¿por qué? Pues empezamos con el rabino doctor Fishel. Rabino, ¿qué dice el judaísmo acerca de la oración?

Rabino: Bueno, muy bien. En el judaísmo existen 3 rezos diarios. El matutino, shajarit; el vespertino, mirjá y el nocturno, arvit que fueron instituidos respectivamente por los patriarcas, Abraham, su hijo Isaac y su nieto Jacob, más otros rezos adicionales en las diversas celebraciones. Todos ellos son parte del conjunto de obligaciones bajo el cual se rinde culto a Hashem, amándolo y temiéndolo reverencialmente.

Ahora, el texto para cada ocasión es un texto normalizado bajo una versión fija, llamémosle canonizada y su preceptualidad, porque rezar es un precepto, puede cumplirse en su más alto grado cuando se realiza con lo que se llama un minyan que en hebreo quiere decir quórum, el cual está formado por diez judíos adultos; en idioma hebreo y cada uno de los congregantes concentrado en su lectura con pureza de intención, lo que se llama en hebreo cabaná, y realizando el rezo lo que se llama lishmá, es decir, por sí mismo, porque Hashem asi lo comanda por su propia divinidad y más allá de lo que acontezco ulteriormente. Es decir, el rezo es un precepto es una obligación como parte de los 613 preceptos entre proscritivos y prescritivos que comandan la ley de Dios bajo la cual el judío o una judía está obligado a vivir. Y aquí vale la pena detenerse unos instantes dado que, si bien desde ya el rezo como exteriorización de súplica, de ruego, de agradecimiento a Hashem, por supuesto que está permitido. Está clase de rezo no es un fenómeno religioso, dado que se hace por necesidad o se hace por demanda del propio sujeto y no por precepto. Es decir, esta clase de rezo si bien como decimos nosotros es kosher, es apto, no se lo hace porque así Hashem lo ordena en una hora determinada y bajo un texto determinado. Y lo religioso es aquello que se realiza porque Hashem lo preceptúa, porque Hashem lo prescribe. Como dije antes en la cuestión sobre la unicidad de Hashem, siendo la oración más relevante en el judaísmo, “escucha Israel Hashem es nuestro elokim, Hashem es uno y único’’ ya en el Deuteronomio, la continuación de esta estrofa nos enseña que existen dos niveles de cumplimiento de este precepto, así como de cualquier otro. El más alto, que es el denominado, como dije antes, lishmá que quiere decir por sí mismo, por cuanto Hashem así lo comanda dado que luego dice ‘’y amarás a Hashem tu elokim con todo tu corazón, tu alma y con todos tus medios,y estas cosas que te ordeno a día de hoy las establecerás en tu corazón, etcétera, etcétera. Es decir, amar a Hashem cumpliendo con su ley de forma incondicional sin especulaciones respecto de recompensas, de perjuicios, de puniciones. Pero luego, es decir, en término categórico, ahora después prosigue el rezo diciendo ‘’y sucederá que se cumplirá en todos mis preceptos que les ordenó a día de hoy de amar a Hashem y servirle con todo vuestro corazón, con toda vuestra alma, entonces le proporcionaré, etcétera”. Para luego decir que “si desobedecieran va a pasar lo contrario”, esto lo tiene el Deuteronomio en el capítulo 11:13-21. Es decir, lo más excelso y hacia donde debemos orientarnos nuestra acción religiosa es cumplir el rezo normalizado como todo el precepto de forma incondicional, de forma categórica. Pero también es posible comenzar cumpliendo los preceptos, entre ellos los tres rezos diarios, bajo la esperanza o con el ánimo de obtener una utilidad de ello.

Como dice Maimónides, por ejemplo, cuando dice ‘’la Torá permitió cumplir en función de beneficios de cumplir sus preceptos’’, en función de beneficios ulteriores, pero precisamente el hecho de permitir indica que no es la finalidad, es decir, el rezo en el judaísmo entonces, no está en función de una determinada situación emocional o psicológica de la persona, no viene a servir al individuo en alguna de sus necesidades, dado de que es el mismo texto para quién se encuentra en el momento más feliz de su vida como para quién se encuentra en el más triste. Y ello porque el rezo no es para satisfacer al hombre ni para absurdamente ni para enviar un mensaje a Hashem informándole de nuestras necesidades o de nuestros deseos. Todo lo contrario, la persona pospone sus intereses, sus deseos para cumplir en tiempo y en forma con el rezo preceptuado por Hashem haciendo que dicha acción sea religiosa, quién estuviese menesteroso o con alguna afección, luego tendrá que conseguir un trabajo o ir al médico, más allá que el rezo contemple en su formulación la solicitud a Hashem para manutención o para salud.

Por cuanto ese es el texto establecido por nuestros sabios mediante el cual se rinde culto a Hashem con el rezo. Por eso, el rezo es parte de la forma de vida preceptual de un judío o de una mujer judía cuya finalidad es rendir culto a Hashem más allá de sus necesidades e incluso frecuentemente contra ellas. Por ello, el código de leyes judías normalizado llamado Shuljan Aruj, que quiere decir la mesa preparada o la mesa servida, comienza justamente diciendo ‘’sobreponte como el león para levantarte a la mañana y rendirle culto a tu creador’’.

PRESENTADOR: Muchas gracias rabino. Ahora vamos con el cristianismo. Arzobispo Eric, ¿qué dice el cristianismo acerca de la oración? Y ¿cuál es su importancia en su religión? Por favor.

ARZOBISPO ERIC: Muy bien. La oración es una conversación que tengo con Dios, mi padre. Donde yo hablo con él y le cuento lo que siento. Tenemos momentos muy especiales con la oración a la mañana, a la tarde y a la noche que son momentos especiales se llama la Liturgia de las horas. Utilizamos lo que se conoce como libro la oración común, y ahí hay Salmos tomados del Antiguo Testamento y lecturas del Nuevo también y del Antiguo Testamento, que se van intercalando. Tiene una importancia muy grande porque yo necesito comunicarme con Dios, necesito estar en esa comunión con él, es una conversación que yo hago con Dios, y es muy importante. Tenemos la oración escrita que es la que utilizamos con el Libro de la oración común y también hay un momento de oración personal, donde yo me abro con él. Dios es inmanente a mí, pero también yo necesito expresar lo que siento, lo que necesito, ¿sí? Es una confesión que yo le hago a Dios de aquellas cosas que yo necesito.

Si bien, para el pueblo no es obligatorio dentro de la iglesia anglicana, para los clérigos sí lo es. Nosotros tenemos que hacer la oración a la mañana, a la tarde y a la noche, y en lo posible si yo puedo al mediodía y a la media tarde que están impuestas en este libro de la oración común. Las oraciones importantes… sí, tenemos acá adentro de este libro, tenemos las oraciones en caso de necesidad, en caso de enfermedad, en caso de de viaje, la verdad el que lo escribió lo pensó muy bien. Y una de las oraciones que siempre hacemos es la de San Juan Crisóstomo ‘’donde dos o tres están reunidos en tu nombre, Señor, concédenos lo que te pedimos’’ y por supuesto el Padre Nuestro que es la oración que Jesús nos enseña a nosotros como dijo, y ahí está resumido todo, el momento de la alabanza y un momento también de petición.

Es muy importante, pero muy importante estar en oración con Dios, es una de las cosas más importantes y también es algo de lo que más se olvidan las personas. Hay muchas personas que dicen ser cristianos, pero realmente no practican una vida de oración en ningún sentido. Lamentablemente es así.

También el tema del idioma, tratamos que la oración se haga en un idioma que todos podamos entender, por lo general nuestras comunidades hablan acá en latinoamérica español pero tenemos comunidades también sobre todo en Asia, Japón, India, Indonesia y nos tenemos que habituar al lenguaje que hablan ellos, no les obligamos a tener un idioma que igual podría ser inglés en nuestro caso, pero no, no lo es. Tenemos que comunicarnos en su idioma. Por eso, la oración es una comunicación personal con Dios y muy importante y tiene mucha importancia.

Dentro de cada congregación buscamos el momento en el que nos podamos reunir si bien es a la tarde, a la mañana pero tiene que haber una vida de oración. La oración es la forma en la que yo expreso mi fe y si yo no tengo una vida de oración no me relaciono con Dios, tengo una fe vacía, sin obras, sin acciones y que realmente no está basado en nada. Entonces la oración debe ser una parte importante de nuestra vida. No lo imponemos pero sugerimos que por favor tengan una vida de oración. Y dentro de esta oración nosotros nos confesamos con Dios y le pedimos que nos perdone nuestras culpas. Dentro de las oraciones de la mañana, tarde y noche está este momento de confesión con Dios para que vea mi oración y que me ayude a salvar todos estos problemas que pueden haber ocurrido o estas faltas que yo pueda haber cometido. Así que hay oraciones muy especiales para cada ocasión y sobre todo dentro de las oraciones tenemos un momento muy especial dedicado a Jesús, dedicado a María, dedicado al Espíritu Santo o también al santo que ese día nos toque. Muchas gracias por el momento.

PRESENTADOR: Ahora continuamos y llegamos al islam. Marwan, ¿qué dice el islam acerca de la oración y su importancia para la religión islámica?

MARWAN: Sí, según el islam, antes que todo para entender la importancia de la oración, en el islam hay tres estados de reconcer o descubrir a Dios para llamarlo. Y el primer estado es que se puede llamarlo ‘’la fe en Dios o el conocimiento de Dios’’, y eso se puede comparar con un ejemplo. Por ejemplo, si alguien te comenta que en tu barrio hubo o hay un incendio, un fuego y vos aceptás el testimonio del comentario de esta persona. Al mismo tiempo en el mundo espiritual nosotros, por ejemplo, el testimonio de los profetas, sus experiencias con Dios a través de su testimonio lo aceptamos sobre Dios.

Luego el segundo estado es ‘’la observación’’, que es tu conocimiento de Dios basándose en tu observación, un ejemplo sería que vos observás el humo y de ahí llegás a la conclusión que seguramente hay, acabó o hubo un fuego. Al mismo tiempo, por ejemplo, en el mundo espiritual o en la ley de la naturaleza, vos observás a la perfección de la creación en el mundo y así llegás a la conclusión que debe ser un creador, eso no es casualidad.

Y el último estado, que es el estado de la convicción de la certeza que se basa en tu propia experiencia y eso es por ejemplo, si vos ahora no te basás en la conclusión o llegás a la conclusión de que hay un fuego solo por el testimonio de alguien u observando el humo sino que te acercás a ese punto y no solamente ves con tus propios ojos el fuego sino que pones tu dedo, tu mano en el fuego y así tienes la experiencia de que existe ese calor, que existe el fuego. El islam enseña que la oración es este último estado, esa certeza, esa convicción de que hay un Dios, que hay un creador. Los primeros dos estados nos pueden simplemente llevar hasta el punto de que debe existir un creador o debe existir alguien, pero no es la convicción de que hay Dios, hay un creador. Y la diferencia de este paso de “debe existir a hay Dios”, esa certeza es tu comunicación personal, tu experiencia personal con Dios, y esa experiencia personal con Dios puede ser ahora a través de recibir la revelación, a través de recibir visiones espirituales, a través de recibir inspiraciones espirituales o en general inspiración o recibir el amor o el placer de Dios. Y una forma es también de que Dios acepte nuestras súplicas y nuestros rezos, y por eso una de las formas de experimenta a Dios con nuestra propia persona, son los cinco rezos en el islam, que es uno de los cinco pilares de la religión y es un mandamiento obligatorio para todos los musulmanes. Y por eso, un musulman al menos cinco veces cada día busca este momento, busca una forma de experimentar a Dios personalmente.

Y en esta oración, una parte fundamental también es la oración del primer capítulo, que es un rezo completo, y una forma que nos enseñó Dios y que nos mostró el Profeta Muhammad (la paz sea con él) cómo comunicarnos, cómo expresarnos en nuestras súplicas, nuestros rezos a Dios. Pero, lo que es importante es el acto de comunicarse con Dios y que luego Dios acepte nuestras oraciones, nuestras súplicas y que se manifieste a través de diferentes formas. El islam enseña que eso no es algo limitado al pasado, no eran solamente milagros de los profetas anteriores o ese ciclo no se terminó con el Profeta Muhammad (la paz sea con él), sino que la idea es que, o justo los ejemplos que el Corán menciona de esos profetas en el Corán, es que para que nosotros también tengamos esa experiencia, para que nosotros también sigamos su ejemplo, vemos diferentes e incontables ejemplos de la aceptación de los rezos del Santo Profeta Muhammad (la paz sea con él), por ejemplo. Incluso de otros profetas y vemos una forma para mostrarnos que ese ciclo sigue hoy en día. Por eso, Dios en los últimos días envió al Mesías Prometido al Imam Mahdi que también es fundador de la Comunidad musulmana Ahmadiyya, y él con su propio ejemplo, en su vida cotidiana nos mostró incontables ejemplos donde Dios aceptó sus rezos, sus súplicas, sus oraciones.

También es importante acá aclarar que el islam no limita la aceptación, esa experiencia de Dios solamente a los profetas o a los califas o los santos o maestros o personas muy espirituales sino que dice que eso debe ser el destino, el objetivo de cada persona, experimentar y cada persona lo puede lograr, pero la condición también de recibir el amor de Dios, de comunicarse con Dios es lo que nos explica Allah en el capítulo 2 versículo 187 donde dice que ‘’yo estoy cerca para aceptar sus oraciones, sus súplicas”. Pero la condición es que el humano haga el primer paso, donde Dios dice que creó la condición para que ustedes acepten mis mandamientos y tengan o pongan toda la confianza en mi persona. Entonces es como una relación mutua, como una amistad, ¿sí? Si vos querés recibir algo del otro lado, primero tenés que invertir o poner algo en esa amistad. Y eso requiere del humano purificarse y aceptar los mandamientos, la voluntad de Dios, y luego seguramente si Él abre la ventana de su corazón va a entrar la luz en su corazón, va tener esa experiencia con Dios en su vida.

PRESENTADOR: Muchas gracias Marwan. Con esto llegamos al final de nuestro podcast de hoy. Hemos escuchado sobre la unicidad de Dios, hemos escuchado acerca de los profetas y hemos escuchado acerca del concepto de la oración en el judaísmo, el cristianismo y en el islam.

Para finalizar, muchas gracias a nuestros invitados, nuestros presentadores, nuestros oyentes. A todos, especialmente a los locutores por compartir con nosotros las enseñanzas de sus respectivas religiones.

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