Existencia de Dios

Lanzamiento “Proyecto Existencia”. Entrevista especial a Su Santidad

Syed Amer Safir, Reino Unido – Jefe de Redacción y Gerente

Lanzamiento de “The Existence Project” – ENTREVISTA ESPECIAL con el Jefe mundial de la Comunidad Musulmana Ahmadía.

The Review of Religions lanza el “Proyecto Existencia”. Está basado en la visión de Su Santidad, Mirza Masrur Ahmad (aba) para que The Review of Religions cumpla el propósito por el cual Su Santidad Mirza Ghulam Ahmad (as), el Mesías Prometido (as,) comenzó esta revista: demostrar la existencia de Dios. 

El Proyecto Existencia será una sección especial dedicada a explorar todos los asuntos relacionados con la existencia de Dios, desde los testimonios personales hasta los argumentos racionales. 

Como parte del lanzamiento de esta nueva sección, nos sentimos realmente honrados de presentar una entrevista especial con Su Santidad, Mirza Masrur Ahmad (aba), Jalifatul Masih V [5º Sucesor del Mesías Prometido (as)] y Jefe Mundial de la Comunidad Musulmana Ahmadía.

Recientemente tuve la bendita oportunidad de hacer a Su Santidad (aba) una serie de preguntas relacionadas con Dios. Algunas preguntas son de naturaleza teórica y otras se refieren a las experiencias personales de Su Santidad (aba). Espero y ruego que los lectores obtengan un inmenso beneficio de las benditas palabras de Su Santidad (aba), que están llenas de inmensa perspicacia, sabiduría y conocimiento.

ENTREVISTA CON SU SANTIDAD, HAZRAT MIRZA MASRUR AHMAD (ABA)

Amer Safir: Su Santidad, una pregunta que los jóvenes hacen a menudo es ¿por qué, según el islam, Dios coloca tanto a los creyentes en pruebas y dificultades como a los incrédulos en el sufrimiento y el castigo? La pregunta que me hicieron es: “¿No debería haber una clara división hecha por Dios entre las circunstancias de un creyente y las de un incrédulo, en lugar de que ambos sean colocados en el sufrimiento? Y ¿cómo pueden coexistir ambos?

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): Tenemos que entender que en el islam hay recompensa y castigo. Observamos que en las épocas de los profetas que vinieron antes del Santo Profeta (sa), los castigos descendieron en forma de terremotos, tormentas, fuego y demás. Los mismos castigos no aparecieron en la era del Santo Profeta (sa). El Mesías Prometido (as) explicó que durante la era del Santo Profeta (sa), las guerras en sí mismas eran una forma de castigo. Por ejemplo, la Batalla de Uhud y la Batalla de Hunain;[1] sin embargo, en estas batallas muchos musulmanes también fueron martirizados. En la batalla de Badr muchos musulmanes también fueron martirizados. Aunque fueron una forma de castigo para los incrédulos, los musulmanes también sufrieron pérdidas. Si estas batallas sólo afectarán a los incrédulos, todos los musulmanes deberían haber sobrevivido; sin embargo, los musulmanes también fueron martirizados en ellas.

Por lo tanto, esto nos dice que Dios Todopoderoso ha establecido una ley de la naturaleza. Como resultado, cuando hay una guerra, la gente muere de ambos lados. Dios había informado de antemano a los musulmanes que, cuando fueran a la guerra, aunque infligirían pérdidas de vidas (a otros), también sufrirían pérdidas de vidas ellos mismos. Sin embargo, en última instancia, la recompensa es la que el creyente recibirá del paraíso, y el castigo el que el incrédulo recibiría del infierno en la otra vida. La verdadera vida no es esta, sino la vida futura. Por lo tanto, se nos ha dado claramente el concepto de que la vida después de la muerte es la principal, en lugar de la actual. 

Además, a aquellos que son martirizados, Dios Todopoderoso les ha conferido un rango y un estatus elevados. Dios  Todopoderoso ha dicho que no se diga que los mártires están muertos, sino que están vivos. Mientras que los mártires de Badr y los compañeros martirizados en diferentes batallas están en el paraíso, sus nombres siguen vivos hoy en día cuando recordamos sus virtudes. En cuanto a los malvados de esas guerras, están olvidados y nadie los recuerda. Si alguien se acuerda de ellos, es sólo en términos de su notoriedad y deshonra, pero en su mayor parte los recuerdos de ellos están completamente borrados.

Hace poco mencioné cómo el hijo de Abu Jahl, Ikramah, se quejó al Santo Profeta (sa) de que la gente todavía le llamaba por el nombre de su padre, que era un opositor del islam. Por lo tanto, incluso después de su muerte, los hijos de estas personas innobles querían desvincularse de su nombre, debido a su maldad. Sin embargo, los nombres de los mártires permanecieron vivos mientras seguimos recordándolos. Estas son las cosas que los diferencian.

En definitiva, por esto es que Dios Todopoderoso ha dicho que no se diga que los mártires han muerto, porque sus vidas siguen siendo recordadas. Y así, el hecho es que Dios Todopoderoso da recompensa y castigo. 

En cuanto a la razón por la que los creyentes también sufren, el Santo Profeta (sa) dijo una vez que la severidad de la fiebre que le fue infligida era tal que otros serían incapaces de soportarla. Esto se debe a que Dios, el Todopoderoso, le hizo pasar por dificultades, ya que de lo contrario los demás se preguntarían qué experiencia tenía él para entender el sufrimiento si simplemente llevaba una vida de comodidad. Por lo tanto, por esta razón Dios Todopoderoso pone a los verdaderos creyentes a través del sufrimiento y las pruebas.

Además, en el Sagrado Corán, Dios Todopoderoso dice que los creyentes piensan que sólo por creer no serán sometidos a prueba. El Mesías Prometido (as), al explicar la filosofía de la oración, dice que por un lado la gente profesa la fe en

  ادۡعُوۡنِیۡ اَسۡتَجِبۡ لَکُمۡ

“Oradme; responderé a vuestra oración”,[2]

Sin embargo, por otro lado, Dios el Todopoderoso hace lo que Él quiere. No es necesario que toda súplica sea aceptada.

Si consideras que esta vida lo es todo, entonces no lo entenderás. Sin embargo, si consideras que la vida venidera es la verdadera vida, podrás comprender.

Amer Safir: Su Santidad, al tratar de convencer a la gente de la existencia de Dios, algunas personas me preguntaron cómo discutir el tema del sufrimiento en relación con Dios cuando una persona está realmente pasando por un sufrimiento. Por ejemplo, una persona puede estar pasando por una calamidad, una catástrofe natural o, como en la actualidad, la pandemia de Covid-19 que está haciendo estragos. Esas personas dicen que, cuando hablan de Dios y del sufrimiento de la pandemia, cuando están pasando por el sufrimiento, se hace muy difícil hablar de ello, y a veces se enfrentan a una reacción negativa.

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): El hecho es que, independientemente de que haya una posibilidad de 1 entre 30, 1 entre 60 o 1 entre 100 (que perezcan), se trata de una pandemia en la que las personas que puedan tener vulnerabilidades se infectan a través de la transmisión. Esta es la ley de la naturaleza.

Es la ley de la naturaleza que la vulnerabilidad existe en algunas personas, y hay una posibilidad de que se infecten, y bajo esta ley de la naturaleza, una persona caerá enferma como resultado de la transmisión de la enfermedad. La ley de la naturaleza no distingue entre los débiles, etc. Hay algunos que tienen resistencia y pueden sobrevivir. En algunos casos, hay ancianos que sobreviven mientras que, por otro lado, hay jóvenes que se infectaron y han muerto. Hoy en día, cada vez hay más jóvenes que enferman. Por lo tanto, también hay una ley de la naturaleza que opera, y no es que solamente un individuo se vea afectado.

En cuanto al sufrimiento, Dios Todopoderoso ha dicho en un Hadiz [dicho del Santo Profeta (sa)], que para quien sufre una enfermedad o dolencia en este mundo, Dios Todopoderoso expía sus pecados en la otra vida. Si crees que esta vida es temporal y que hay una vida eterna por venir, Dios Todopoderoso puede crear una mejora en la próxima vida para quien está sufriendo.

Hay que tener en cuenta la psique individual de la persona a la que te diriges, pero ¿por qué empezar con este tema? Debemos evitar comenzar una discusión con una persona a ciegas, sin pensar ni razonar, en la que empiezas a decirle a quien ha experimentado algún sufrimiento que es el resultado de que no ha cumplido con los derechos a Dios – es posible que la persona haya cumplido con los derechos a Dios – y por eso tienes que evaluar cada circunstancia y luego proceder.

A veces la gente se vuelve demasiado emocional y no recurre adecuadamente a su intelecto sobre cómo abordar esto.

En primer lugar, en lugar de hablar del sufrimiento, llévalos a la fe en Dios: ése es el primer paso. Háblales de la misericordia y la compasión de Dios. El sufrimiento es un tema que se aborda más adelante. A veces empezamos a hablar del sufrimiento de inmediato y eso les aleja, así que tiene que haber una secuencia, unos pasos a seguir de forma correcta cuando se aborda esto y se habla con la gente. Hay que seguir esa secuencia y planificar adecuadamente cómo se va a proceder.

Amer Safir: Su Santidad, hemos oído que durante la pandemia algunas personas se han vuelto más hacia Dios, y Su Santidad también se ha referido a esto en sus sermones. Sin embargo, hay una tendencia creciente de personas que se vuelven “espirituales, pero no religiosas”. Desean alguna forma de espiritualidad, pero no necesariamente quieren unirse a una religión. Su Santidad, ¿podría aclarar cuál es su opinión al respecto?

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): Primero hay que ver cuántas personas son realmente religiosas. El 80% del mundo se ha alejado de la religión y entre ellos hay un gran porcentaje que se aleja del cristianismo.

Si la gente se siente atraída por la espiritualidad, eso es algo bueno, pero hay que adoptar un enfoque científico para provocar una revolución. Dios Todopoderoso también ha establecido su propia ley de espiritualidad, y para esta revolución espiritual ha enviado a los profetas. La moral que tenemos nos fue presentada por estos profetas. Los profetas vinieron a mejorar el nivel espiritual de la gente y trajeron las verdaderas religiones de Dios. Por lo tanto, la religión es necesaria y es esencial; y en última instancia, hay que volver a la religión y reflexionar sobre su necesidad. 

En Haqeeqatul Wahi [La Filosofía de la Revelación Divina], el Mesías Prometido (as) se refiere a Abdul Hakim Khan. Él también creía que para alcanzar la espiritualidad no era necesaria la religión, y que todo lo que se necesitaba era creer en Dios como Uno. Sin embargo, ¿cómo puede ser esto cierto?  Porque entonces se podría argumentar que incluso el Santo Profeta (sa) no es necesario. El Mesías Prometido (as) explicó que estaba en un error y que la religión también es necesaria. Son los profetas los que demuestran la existencia de Dios a la gente, a través de signos y milagros. Sin los profetas, nadie habría podido alcanzar la certeza total de la existencia de Dios.

Amer Safir: Su Santidad, un argumento que esgrimen algunos ateos es que el mero hecho de decir que un gran número de personas ha observado o experimentado a Dios, no demuestra que sea cierto. De la misma manera, dicen que muchas personas han dicho que han visto ovnis o extraterrestres, pero eso no prueba que sean ciertos. Su Santidad, ¿cómo podemos responder a esto?

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifa tul Masih V (aba): Observamos que el Sagrado Corán describe asuntos como el Big Bang y los agujeros negros. El Corán hace numerosas profecías como la unión de los mares, y muchas otras. Luego, el Mesías Prometido (as) hizo muchas profecías. Su Santidad Musleh Mau`ud (ra) [Su Santidad Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, segundo Sucesor del Mesías Prometido (as)] mencionó profecías, como en el libro “Invitación al Ahmadía”, sobre el progreso del Ahmadía. Muchas de estas profecías o descripciones nadie podía entenderlas en su momento; sin embargo, todas estas profecías siguen cumpliéndose hasta hoy y, el mundo es testigo de que estas profecías se hacen realidad. Hoy en día observamos cómo muchas de estas profecías pasadas salen a la luz, y todo esto nos dice que hay Algún Ser. Tanto si uno es cristiano como musulmán o de otro tipo, estas cosas nos dicen que hay un Dios. Y Dios informó a los profetas de antemano sobre los asuntos que iban a suceder. Por ejemplo, Dios le dijo al Mesías Prometido (as) que x e y sucederían, y luego sucedió exactamente así. El Mesías Prometido (as) profetizó que la plaga y las guerras sucederían, y luego ocurrieron. Muchas de las profecías que hizo se siguen cumpliendo. Incluso los astrólogos predicen cosas sobre la gente mirando a las estrellas – esto demuestra que hay algún concepto en la gente sobre esto – la pregunta es ¿de dónde sacan su conocimiento? Hay que ver qué porcentaje de sus predicciones se cumplen y qué porcentaje de las profecías de los profetas se cumplen. Hay que comparar la fuerza de las predicciones de los astrólogos con la fuerza de las profecías de los profetas. Así que hay muchos factores que necesitan ser considerados.

Amer Safir: Su Santidad, en cuanto a la comunicación con Dios y la experiencia de Dios, ¿se limita a la humanidad?, ¿o los animales también pueden comunicarse con Dios?

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): A los animales se les han dado instintos relevantes para las necesidades y acciones que deben realizar. A veces los animales han recibido sentidos especiales. Los perros, por ejemplo, tienen un excelente sentido del olfato. Pueden utilizarlo para cazar presas de forma eficaz y también, por esta razón, se utilizan perros rastreadores en la detección de narcóticos. Otros animales poseen otro tipo de atributos y características según sus necesidades. No pueden ir más allá, ni reducir el carácter conferido que les ha otorgado Dios Todopoderoso. De hecho, se puede entrenar a un animal para que utilice mejor sus cualidades. Sin embargo, las características de las que están dotados no pueden ser reducidas ni superadas, y después de cierto entrenamiento no pueden superarlas.  Todos los animales han recibido rasgos únicos. En algunos entornos, los animales salvajes forman una manada para protegerse. Así, Dios ha concedido a los animales instintos para desempeñar sus funciones.

A los humanos, sin embargo, se les ha dado también intelecto. En términos de una forma externa, todos los animales, incluidos los humanos, han recibido uno; sin embargo, a los humanos también se les ha dado la capacidad de adorar y también el intelecto. Los animales están limitados en su propósito en términos de las funciones que sus cuerpos pueden ejecutar; mientras que a los humanos, además de su propósito básico, también se les ha dado un propósito adicional, al que se refiere el Sagrado Corán como: 

وَ مَا خَلَقۡتُ الۡجِنَّ وَ الۡاِنۡسَ اِلَّا لِیَعۡبُدُوۡنِ

“Y no he creado a los Jinn y a los hombres sino para que Me adoren”[3].

Por lo tanto, los humanos y los jinns tienen un propósito que no se encuentra en otros animales. Los humanos tienen un propósito más elevado y, por lo tanto, naturalmente el alma humana encontrará más comunicación con Dios como resultado. 

El progreso espiritual, y el concepto de cielo e infierno, sólo se relacionan con las almas humanas porque se les ha dado un propósito en la vida, mientras que los animales tienen una función específica en la vida dentro de la naturaleza y se les ha dado un papel que desempeñan en su vida y no pueden hacer nada fuera de esa esfera.

Amer Safir: Su Santidad, tenía una pregunta en cuanto a la comunicación con Dios, que es ¿cómo sabe un profeta o Jalifa [sucesor de un profeta][4] cuando ha sido informado de algo directamente por Dios, en lugar de tratarse de su propio pensamiento?

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): En primer lugar, hay una diferencia en el estatus y el rango de los profetas y los de los Jalifas. Tenemos que entender los grados de los rangos. Un Jalifa no puede poseer todas las cualidades de un profeta. Su Santidad Musleh Maud, el Segundo Jalifa,(ra) ha explicado con gran detalle que los profetas tienen un estatus único, y que un Jalifa no puede poseer todas las cualidades de un profeta. Todos los Jalifas, desde el Mesías Prometido (as) hasta mí, han reflejado algo del carácter y personalidad del Mesías Prometido (as), y algunos enfatizaron ciertas enseñanzas o atributos más que otros.  Sin embargo, ninguno de los Jalifas puede reflejar todos los atributos del Mesías Prometido (as). Su Santidad Musleh Maud (ra), a través de sus cualidades especiales, fue lo más parecido a un profeta, pero incluso él no abarcó todas las cualidades del Mesías Prometido (as), y tampoco lo han hecho ninguno de los Jalifas después de él. Así que, en primer lugar, es importante entender la diferencia entre profetas y Jalifas. 

En cuanto a los Jalifas, a través de oraciones especiales, Dios pone en nuestro corazón una profunda convicción de que tal  cosa debe ocurrir y, así es como sabemos que será beneficioso y es el camino correcto. Si un Jalifa decide algo por sí mismo (que no ha sido informado directamente por Dios) -ya que no decimos que un Jalifa no pueda cometer errores- si la decisión del Jalifa se relaciona con la Jamaat [Comunidad Musulmana Ahmadía] y es para su beneficio, Dios Todopoderoso concede protección contra cualquier efecto negativo que se manifieste, incluso si el Jalifa comete un error. Esto es algo que también he explicado antes.

Amer Safir: Su Santidad, si se me permite preguntar, ¿podría aclarar cómo se comunica personalmente con Dios?

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): A través de oraciones o de un sueño, o de una forma u otra, Dios pone en mi corazón lo que debe suceder. Esto me informa de que esto viene de Dios  Todopoderoso y es la mejor acción a realizar. A veces es en las oraciones, a veces es un sentimiento en el corazón, y a veces veo un sueño y llego a saber que esto viene de Dios. A veces es un sentimiento que está tan enfáticamente arraigado en mi corazón por Dios, o que surge repetidamente, una y otra vez durante la oración, que me da la firme certeza de que es la voluntad de Dios. No digo que reciba una revelación, pero a veces Dios me informa por medio de un verso del Corán, y sé que el asunto viene de Dios por su significado e interpretación.

Amer Safir: Su Santidad, ¿experimenta usted kashf (visiones)?

Su Santidad Jalifatul Masih V (aba): A veces, cuando estoy rezando por una persona, su rostro aparece ante mí durante las oraciones. No puedo decir que esto sea necesariamente un kashf, o que haya visto un kashf, pero se desarrolla algún estado especial en las oraciones.

Amer Safir: Su Santidad, me intrigó cuando una vez mencionó en un sermón que cuando la gente venía a encontrarse con el Mesías Prometido (as), a veces Dios Todopoderoso le mostraba una visión sobre su estado. Su Santidad, cuando la gente viene a encontrarse con usted, ¿Dios Todopoderoso también le informa sobre el estado de esa persona? 

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): Esto es posible, pero a veces puedo saberlo simplemente leyendo el semblante de una persona. A veces informo a alguien de algo sobre ellos, o de lo que va a ocurrir, y ellos creen que he sido informado por Dios, mientras que yo lo sé sólo leyendo su rostro, por su lenguaje corporal o a través de una observación general o casual. Incluso los psiquiatras también pueden deducir estas cosas a través de la observación. Y también, a veces, Dios me informa en mi corazón con respecto a una persona, o sobre algún vicio o defecto grave en ella, y esto entonces desarrolla un sentimiento de profunda repulsión en mi corazón.

Amer Safir: Su Santidad, estos días, basados en su guía, estamos recogiendo experiencias personales de musulmanes ahmadíes cuyas oraciones fueron aceptadas por Dios. Mi pregunta es con relación a las personas de otros credos que hacen afirmaciones similares diciendo que sus oraciones son aceptadas por Dios. Observamos en los canales de televisión, o en los programas de llamadas, que sacerdotes cristianos o imanes musulmanes no ahmadíes rezan por la gente y luego se afirma que las oraciones aparentemente funcionaron de inmediato. ¿Debemos creer que estos relatos personales son verdaderos?

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): Debemos seguir publicando nuestros relatos independientemente de lo que digan los demás. No podemos determinar si sus afirmaciones son verdaderas o falsas. Eso no nos concierne y, simplemente debemos centrarnos en presentar nuestras experiencias personales. A veces la gente también hace afirmaciones falsas. Incluso el Santo Profeta (sa) dijo que la gente a veces le atribuía afirmaciones erróneas. Hay musulmanes no ahmadíes que afirman haber tenido sueños en los que veían a todos los profetas desde Adán (as) en adelante. Si realmente vieron esto, es un asunto que les compete a ellos. Nosotros no podemos decirlo y, nuestro papel es seguir presentando nuestras experiencias. El Mesías Prometido (as) dijo que Jesús (as) dijo que si uno poseía una pizca de fe sería capaz de curar la lepra o a los enfermos. Esto es lo que ocurrió en Jange Muaqaddas [La Guerra Santa], donde el Mesías Prometido (as) dijo a los sacerdotes cristianos que debían demostrar su fe curando a los enfermos que estaban presentes, imponiendo sus manos sobre ellos para demostrar que eran verdaderos creyentes y que habían alcanzado la salvación. Sin embargo, los sacerdotes no lo demostraron y huyeron. 

Además, el problema es que vosotros creeis que tienen que asegurarse de que la gente se convierta, pero esto es un error. No podemos hacer que nadie se convierta. Sólo presentamos experiencias personales. No nos corresponde creer que vamos a cambiar la fe de la gente. Dios el Todopoderoso incluso instruyó al Santo Profeta (sa) para que sólo transmitiera el mensaje, pero que ni siquiera él cambiaría sus corazones; más bien Dios dijo que es Su trabajo cambiar los corazones de la gente.

No podemos sacar ninguna conclusión definitiva cuando otros presentan tales afirmaciones. Por ejemplo está el caso del astrólogo o del médico ateo que administra un tratamiento o una medicina. No se puede decir que, como es ateo, el tratamiento no funcionará. Para una persona que cree en un curandero, incluso si ese curandero es adúltero o inmoral, la medicina o el tratamiento que administra puede tener efecto. Sin embargo, a veces hay un efecto psicológico que se desarrolla con esas personas cuando uno está siendo tratado por ellos. Uno se siente abrumado en ese estado mental y no se cura realmente. La persona experimenta sentimientos y emociones temporales que le hacen percibir que está curada y que se siente mejor, pero no es necesariamente una curación duradera. La verdadera cuestión es si esa persona obtiene una verdadera satisfacción interior y tranquilidad en el corazón. En África hay personas que llevan cruces, pero dicen tener paz en el corazón, pero ¿aceptaremos esta afirmación? No lo haremos porque esto constituye idolatría: asociar símbolos a Dios. El hecho es que otros pueden hacer afirmaciones, pero Dios sabe más, y eso es asunto de ellos; sin embargo, seguiremos presentando nuestras propias experiencias.

Amer Safir: Su Santidad, una cuestión que se ha planteado es que cuando alguien tiene una experiencia personal con Dios, los no musulmanes pueden cuestionar su autenticidad porque no habrá testigos independientes que den testimonio de esa experiencia.

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): Si alguien tiene una experiencia personal y encuentra a Dios, y Dios se comunica con él, por lo que es atraído hacia la Comunidad, el individuo experimenta una transformación interna en su carácter. Este cambio es atestiguado por su familia y su hogar, quienes testifican cómo sus estándares morales se han vuelto mucho más altos. A través de un sueño o de otra manera, una persona experimenta una transformación mediante una experiencia personal. Hubo un ejemplo de un padre que le dijo a su hijo, que había pasado por una experiencia personal de este tipo, que su religión era verdadera y que había sido testigo de un cambio positivo en él, pero que no iba a aceptar su religión. En esencia, hay algún poder, alguna fuerza que infunde estos cambios en ellos. No se trata de experiencias visibles en el exterior, sino de transformaciones que ocurren en el interior de la persona. 

Amer Safir: Su Santidad, si puedo preguntar, ¿puede relatar alguna experiencia personal con Dios, o de aceptación de las oraciones?

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): Desde la infancia, cuando tenía 12 o 15 años, rezaba, y a veces en 15 minutos mis oraciones eran aceptadas. En la escuela rezaba por mis estudios y Dios escuchaba mis oraciones y podía aprobar. Dudo en dar mis propias experiencias porque no está en mi naturaleza. Generalmente me refiero a ello indirectamente en mis sermones, etc., pero trato de no decirlo directamente. El hecho es que el Mesías Prometido (as) ha dicho que es Dios quien cumple los deseos piadosos de uno y muestra los sueños, y esto es un decreto de Dios y no a causa de la piedad de uno. No son las propias cualidades o logros de nadie los que han hecho eso posible, más bien es la gracia de Dios. 

اَللّٰہُ نُوۡرُ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ

“Dios es la Luz de los cielos y de la tierra”[5].

Vi estas palabras en mi sueño, donde estaban escritas en todo el cielo hasta donde podía ver de un lado a otro. Esto aumentó mi conocimiento y sabiduría en los atributos de Dios más que antes.

Sólo Dios conoce todas las cosas.

Ya he mencionado antes que a veces rezo y encuentro la solución del asunto que tengo entre manos en mi oración de parte de Dios, y Dios me informa.

ينصرك رجال نوحي إليهم من السماء

“Os ayudarán los hombres que Nosotros dirijamos desde el cielo”.

Esta fue una revelación del Mesías Prometido (as). Vi estas palabras escritas en mi sueño y mientras me despertaba, pronunciaba esto en mi lengua.  Quizás estaba en un estado entre el sueño y el despertar.  Entendí que el significado de esto era que Dios Todopoderoso me ayudaría de manera extraordinaria. Incluso antes de Jilafat, Dios Todopoderoso me concedía Su ayuda en todo tipo de circunstancias. Sin embargo, después de Jilafat Dios Todopoderoso me concedió su ayuda de innumerables maneras. Mientras estaba profundamente preocupado, sin embargo, Dios Todopoderoso me hizo comprender el significado de ello y me lo demostró. La ayuda y el socorro de Dios se volvieron permanentes y, su ayuda está constantemente conmigo. El significado de esto era que Dios me concedería Su ayuda enviándome personas a quienes  Él mismo inspiraría para apoyarme. De esta manera, Dios Todopoderoso continúa otorgándome Su ayuda sobre mí.

Amer Safir: Su Santidad, estoy interesado en saber más sobre el concepto de soplar con la Surah Fatihah[6]. He escuchado de algunas personas que cuando le visitaron, usted colocó su mano sobre ellos y rezó, y luego dijeron haberse curado de sus dolencias. ¿Cuál es el concepto de soplar con el aliento en el dum o de poner físicamente la mano sobre una persona al ofrecer una oración?

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): En un Hadiz, cuando el Santo Profeta (sa) se enteró de que un compañero había tratado a una persona enferma, le preguntó cómo lo había tratado. El compañero dijo que había recitado la Surah Fatihah y el Santo Profeta (sa) le preguntó cómo sabía utilizar la Surah Fatihah – a lo que el compañero respondió que porque tiene shifa (cura) y por eso la utilizó. El Santo Profeta (sa) se sintió complacido por esto, y dijo que era correcto recitar la Surah Fatihah (primer capítulo del Sagrado Corán).

Lo primero es tener la completa convicción de que aquel a quién se reza o en quién se piensa puede responder a las oraciones y tiene el poder de curar. El Mesías Prometido (as) ha dicho que la fe y la convicción son esenciales.

En segundo lugar, no debe haber ningún elemento de idolatría [asociar símbolos con Dios]. Uno sólo debe considerar en su corazón que estas son las bendiciones y la gracia de Dios. 

A veces, cuando hago esto, reflexiono en mi corazón que el Mesías Prometido (as) ha dicho que Dios le reveló:

بادشاہ تیرے کپڑوں سے برکت ڈھونڈیں گے

“Los reyes buscarán las bendiciones de tus vestimentas”.

Además, el anillo del Mesías Prometido (as) se basa en una revelación:

اَلَیۡسَ اللّٰہُ بِکَافٍ عَبۡدَہٗ

“¿No es Dios suficiente para su siervo?”[7].

Por lo tanto, siento que debe haber alguna bendición ligada a él. Así que a veces froto el anillo en la gente de esta manera y rezo por ellos. Sin embargo, sólo lo hago cuando Dios me inspira en mi corazón. O si alguien lo pide repetidamente, lo hago cuando Dios me inspira en mi corazón y me dice que no hay nada malo en hacerlo. No lo hago con todas las personas, sino sólo con las que Dios me inspira a hacerlo.

De la misma manera en que tenemos curas físicas, esta es una curación espiritual, pero no es el caso que siempre resulte 100% exitosa, porque la sanación sólo ocurre con Dios cuando Él quiere y cuando le place. 

Las oraciones y súplicas normales sí se hacen para algo, pero el elemento extra aquí es el tabarukat[8]. Esta revelación consiste de las propias palabras de Dios en el Corán y también fue una revelación para el Mesías Prometido (as). La verdad es que si Dios es suficiente, entonces Él también es suficiente para infundir bendiciones en esto.

He visto que a veces la gente se ha curado milagrosamente y se ha librado de sus enfermedades. A veces ni siquiera albergaba tanta expectativa de que se produjera la sanación, pero cuando la gente volvía, decía que se había curado, y esto es porque es obra de Dios que lo ha hecho posible. Sin embargo, no soy como los pir o faqeers (los llamados ascetas religiosos y sanadores y guías espirituales) que realizan esto como una tarea profesional y que lo hacen de forma rutinaria para cada persona que acude a ellos.

Amer Safir: Su Santidad, pasando en la oración en sí y en la oración a Dios, siempre me ha intrigado cuando el Mesías Prometido (as) dijo que había que hacer expresiones “como si estuvieras llorando, para poder llorar realmente en la oración si no puedes hacerlo”. Siempre he querido saber más sobre esto. ¿Puede Su Santidad explicar qué significa esto realmente y cómo lograrlo?

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): Esto se debe a que nuestro aspecto exterior influye en nuestro estado interior y espiritual. Cuando formamos expresiones faciales y gestos, lo hacemos para que quizás Dios Todopoderoso vea nuestras expresiones y éstas tengan un efecto.

Por ejemplo, a veces una persona puede mostrar rasgos externos de enfado y luego enfadarse de verdad. Durante mi infancia sucedió que en una broma con mi amigo, mostré expresiones externas como si estuviera enfadado. Entonces,  mi amigo pensó que yo estaba realmente enfadado y tomó represalias que me llevaron a enfadarme de verdad. Así pues, en mi infancia he experimentado estas cosas a través de tales incidentes.

El Mesías Prometido (as) ha dicho que tu aspecto exterior tiene un efecto en tu alma. Si tratas de desarrollar exteriormente gestos de llanto y formar tales expresiones, puedes empezar a derramar una lágrima, y cuando derrames una lágrima sentirás el anhelo y el dolor interior, lo que te llevará a empezar a llorar realmente, y esto hará que tu atención se dirija hacia la oración.

Solía haber un chiste que decía que nuestro misionero, Mirza Lutfur Rahman Sahib, fue a hacer el Hajj y estaba sentado en Masjid-e-Nabawi [Mezquita del Santo Profeta Muhammad (sa)]. Se esforzaba mucho por llorar pero no lograba hacerlo. Dijo que se estaba levantando de la sajdah [postración] cuando se acercó una multitud de gente y alguien de entre ellos le dio una fuerte patada en la espalda, y él gritó y exclamó. Dijo que comenzó a llorar de dolor y luego, instintivamente, cayó en postración en agonía y lloró profundamente, pudiendo rezar a Dios en este estado. Así que dijo que a veces una patada en la espalda puede ayudarle a uno a desarrollar el estado de oración.

El Mesías Prometido (as) ha dicho que el estado físico tiene un efecto en el alma, y este tiene un efecto en el aspecto exterior.

Si albergas pensamientos inmorales o impuros, esto se manifestará en tu condición y aspecto exterior, y si exteriormente prestas la debida atención a la oración para tratar de formar la piedad, tu alma acabará siendo piadosa.

Amer Safir: Su Santidad, basándome en su explicación, mi pregunta es que cuando nos levantamos para el Fajr [la oración que se ofrece justo antes del amanecer] o antes, normalmente vamos con ropa relajada ropa de dormir. He oído que es mejor vestirse adecuadamente cuando se reza.

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): Físicamente realizamos la ablución por esta misma razón, para purificarnos, agudizar nuestros sentidos y quedar limpios y puros para estar preparados para la oración. 

Sin embargo, en el caso de quien no tiene ni siquiera el recurso de vestirse adecuadamente, su preparación implicaría simplemente lavarse y prepararse para la oración. 

Generalmente, uno no debe ponerse su ropa de dormir y luego comenzar la oración; más bien, uno debe estar limpio y vestirse adecuadamente para prepararse para el Tahajjud [oración voluntaria antes del amanecer]. La pureza exterior tiene un efecto sobre la pureza interior.

Cuando uno va a la corte mundana de una persona influyente, se limpia y se prepara de forma adecuada, y así debes prepararte y limpiarte bien cuando entres en la Corte de Dios.

Amer Safir: Su Santidad, se dice que durante la sajdah (la postración en la oración) se permite hacer oraciones personales, y que esta es la posición en la que estamos más cerca de Dios. He escuchado muchas opiniones diferentes sobre la secuencia de oraciones que uno debe adoptar cuando está en postración. Por ejemplo, ¿se reza primero por uno mismo, o se reza por otra cosa y luego por uno mismo? Su Santidad, ¿cuál debe ser el orden de las oraciones personales durante el estado de postración (sajdah)?

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): Depende del estado personal de cada uno y de la circunstancia o asunto en el que esté más absorto. Naturalmente llorarás y te emocionarás más en los asuntos que son significativos para ti, y por eso debes rezar por esos asuntos.

El Mesías Prometido (as) dijo que rezaría por sí mismo para fortalecer su conexión con Dios, por el progreso de la Jama’at, y luego por su familia y amigos. El Mesías Prometido (as) ha explicado una secuencia de oración. Cada persona tiene un estado diferente – hay ciertos asuntos que hacen que uno se emocione más. Una persona puede estar afrontando un asunto apremiante y puede empezar rezando por este asunto, ya que le ayudará a desarrollar el estado correcto de la oración.

No hay una regla rígida, pero todo el mundo debería rezar por aquellos asuntos que desarrollen el estado de oración y aquél asunto que sea más emotivo para uno.

Primero debes rezar para que se te perdone. Además, cuando reflexionas sobre los favores y la gracia que Dios te ha conferido y, cuando consideras tu propio estado y tus defectos, esto por sí solo te hará sentirte abrumado y emocionado. 

Amer Safir: Su Santidad, hoy en día la mayoría de nosotros ofrecemos nuestras oraciones en nuestros hogares con nuestras familias. A veces ocurre que cuando estoy rezando mis dos hijos vienen y empiezan a jugar o a hacer ruido alrededor de la zona en la que estoy rezando. Su Santidad, ¿le ocurre esto con sus nietos en casa y, si es así, cuál es la mejor manera de tratar estas situaciones con los niños?

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): Cuando estoy rezando en casa, rara vez vienen. De vez en cuando puede venir uno de mis nietos, pero normalmente no vienen cuando estoy rezando. Si vienen, entonces sí, a veces se comportan de forma traviesa y juegan por ahí, y entonces les tomo de la mano para que se pongan de pie y recen la oración conmigo, o les indico que lo hagan. Entonces se unen a mí en la oración; pero cuando mi oración es larga, pronto se cansan y acaban abandonando la oración. O a veces rezan solos junto a mí y luego se van. Esto es para mis nietos más pequeños. Mis nietos mayores no causan ningún problema ya que realizan sus propias oraciones.

En la época del Santo Profeta (sa), sus nietos venían y se sentaban en su espalda. Su Santidad Imam Hussain (ra) una vez vino y se sentó en la espalda del Santo Profeta (sa) y el Santo Profeta (sa) realizó un largo sajdah. El Santo Profeta (sa) decidió prolongar su sajdah y después de que la oración terminara, los compañeros le preguntaron al Santo Profeta (sa) qué había pasado para que se postrara tanto tiempo. El Santo Profeta (sa) dijo que cuando su nieto se subió a su espalda, decidió que se levantaría de la postración sólo cuando se bajara y, por eso se levantó después.

Por tanto, el Santo Profeta (sa) alargó su oración porque su nieto estaba sobre su espalda. Esto nos dice que no hay necesidad de regañar a un niño, más bien hay que explicarle con amor. Después de completar la oración, explícales que deben rezar contigo siempre que vengan.

Amer Safir: Su Santidad, en cuanto a la aceptación de las oraciones hechas a Dios, usted recibe un gran número de cartas solicitando oraciones de personas de todo el mundo. Siempre me he preguntado cómo es posible rezar a Dios por todos los que le piden oraciones cuando hay tantas peticiones.

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifatul Masih V (aba): Con cada carta que recibo, rezo allí mismo mientras leo cada carta, para que Dios conceda Su Gracia y Bendiciones. El Mesías Prometido (as) también dijo que cuando recibía cartas, las leía una por una, y rezaba mientras las leía. 

Además, en la sajdah (postración) rezo por la gente y pienso en las muchas peticiones que la gente me ha enviado en el gran número de cartas que recibo. Algunas personas están enfermas, otras tienen problemas económicos, hay problemas matrimoniales entre esposos y esposas, u otros problemas a los que la gente se enfrenta, y rezo para que Dios los alivie a todos de sus dificultades. También rezo por aquellos que no me han escrito para pedir oraciones y rezo por toda la Jama’at

En mi sajdah, nawafil [oraciones voluntarias] y tahajjud [oraciones voluntarias antes del amanecer] rezo por todos.

Por la noche cuando rezo Quls o Ayatul Kursi[9] antes de dormir y soplo (con mi aliento) rezo a Dios pensando en los ahmadíes donde quiera que estén y, pido por ellos, para que Dios los bendiga y tenga misericordia de ellos. Al igual que todos los padres cuando hacen estas oraciones por la noche soplan sobre sus hijos antes de dormir, cuando rezo estas oraciones por la noche, soplo por toda la Jama’at, que son como mis hijos.

Amer Safir: Su Santidad, en cuanto a la adoración de Dios, decimos que sólo se debe adorar a Dios y que Él no tiene pareja. Algunas mujeres cuestionan el Hadiz en el que se dice que el Santo Profeta (sa) dijo que si hubiera dado permiso para adorar a alguien más, habría pedido a la esposa que se inclinara ante su marido. ¿Podría Su Santidad arrojar luz sobre esto?

Su Santidad Mirza Masrur Ahmad, Jalifa tul Masih V (aba): En primer lugar, algunos dicen que este Hadiz puede ser débil y otros dicen que está bien. El Mesías Prometido (as) dijo que si consideramos este Hadiz, entonces este Hadiz significa que nadie puede rezarle a nadie excepto a Dios. Un buen marido es algo que la esposa debe agradecer siempre. La postración aquí es una inferencia de estar agradecido a algo y, no de inclinarse. Significa mostrar completa obediencia. Cuando los ángeles fueron instruidos para postrarse ante Adán (as), los comentarios nos dicen que esto no significa inclinarse realmente, sino que significa mostrar completa obediencia y sumisión. Así, una esposa debe obedecer completamente a su marido.

Nuestros padres, que nos criaron y alimentaron, son llamados Rab [‘Señor o Nutridor’] en el Sagrado Corán. Los hadices también lo corroboran. Por lo tanto, sajdah significa aquí que si un marido es un buen esposo debes obedecerle completamente. Esto no implica “inclinarse” ante maridos en desacuerdo, ya que las mujeres tienen derechos en el islam.

Además, tenemos que recordar que el Santo Profeta (sa) a veces guiaba a la gente según situaciones específicas. Una vez una persona se acercó al Santo Profeta (sa) y le preguntó “¿cuál es el mayor yihad?” (lucha que uno debe hacer), y el Profeta le respondió: “yihad de la espada”. Esto se debe a que la persona que preguntó era cobarde y tenía miedo de ir a la guerra, por lo que para él, esta era la más importante de las cualidades.

Cuando otra persona le preguntó al Santo Profeta (sa) cuál era la mejor acción, el Santo Profeta (sa) le dijo que la mayor virtud para él era hacer sacrificios financieros, porque esa persona había fallado en dar la caridad.

A otra persona el Santo Profeta (sa) le dijo que servir a sus padres era la mayor virtud, porque esa persona no estaba sirviendo a sus padres adecuadamente.

A una cuarta persona el Santo Profeta (sa) le dijo que, para él, la mejor acción era ser bueno en su casa porque esa persona no trataba bien a su familia.

Por lo tanto, solemos combinar todos estos hadices y no consideramos ni entendemos el contexto a menos que lo expliquen los eruditos o leamos los comentarios de los hadices. La gente generaliza todos los hadices, pero a veces, en un escenario o contexto concreto, se dio una orientación particular.

Amer Safir: Su Santidad, en el pasado se podría considerar que las casa fueran un santuario, pero ahora las familias tienen que enfrentarse a dificultades con las inmoralidad presente en internet y en la televisión. O las tentaciones presentes en los hogares, fuera del hogar o en otros lugares. Con la gran cantidad de tentaciones a las que nos enfrentamos cada día, ¿que consejo nos daría Su Santidad, para mantener la relación con Dios una vez la hemos conseguido?

Su Santidad Mirza Masroor Ahmad, Khalifatul Masih V (aba): Debemos pedir perdón a Dios por nuestros pecados, y decir ‘lahawl’  ( decir no hay poder o fuerza excepto la de Dios). Si ha pide perdón de forma adecuada, entonces puede ser muy poderoso. El Mesías Prometido (as) dijo que para salvar a uno mismo de los pecados, y para mantener esa condición, hay que decir istighfar, es decir pedir perdón a Dios. Los profetas pedían perdón a Dios, por su gente y su seguidores; no por ellos mismos, y lo decían a su vez para expresar gratitud por haber sigo otorgados la protección en el pasado.Para quemar los pecados, y para mostrar gratitud por ser salvado de los pecados del futuro, uno debe adoptar istighfar.

NOTAS

1]Se trata de guerras que se libraron en defensa propia después de que los musulmanes fueran atacados.

2] Sagrado Corán, 40:61.

3] Sagrado Corán, 51:57. Jinn puede referirse a cualquier cosa que tenga la connotación de ocultación, invisibilidad, lejanía o reclusión. 

4]Un jalifa, o califa, es un sucesor espiritual. Los Khulafa-e-Rashideen fueron los cuatro primeros sucesores del Santo Profeta (sa). Actualmente, Su Santidad es el quinto sucesor espiritual del Mesías Prometido (as). 

5]Sagrado Corán, 24:36. 

6]El dum es un método de súplica en el que se recitan oraciones del Corán o del Hadiz por una persona enferma. Tras completar la oración, se sopla suavemente en las manos o sobre la persona enferma, como representación física para pedir la misericordia de Dios. La Surah Fatihah es el primer capítulo del Sagrado Corán. 

7]Sagrado Corán, 39:37. Este verso del Corán también se le mostró al Mesías Prometido (as) en una revelación. Hizo inscribir este versículo en un anillo que llevaba y que ahora está en posesión de Su Santidad (aba). 

8]Los taburukat se refieren a una reliquia perteneciente a una persona santa. El anillo del Mesías Prometido (as) es un ejemplo de ello. 

9]Quls se refiere a los tres últimos capítulos del Sagrado Corán, que comienzan con la palabra “qul”, o “decir”. Ayatul Kursi, se refiere al capítulo 2, versículo 256 del Sagrado Corán. 

Sobre el autor: Amer Safir es el editor jefe de la revista, The Review of Religions

Añadir comentario

haga clic aquí para publicar comentario

Momentos Inolvidables

¿Cómo puede el ayuno beneficiar tu salud?

Hoja informativa