Por Azhar Goraya
El islam enseña que el término “hijo de Dios” y todos los demás títulos similares deben interpretarse de forma monoteísta. Identifica a Jesús (as) como poseedor de varios títulos, como palabra, espíritu y siervo de Dios, pero no explícitamente como Su hijo.
Introducción
En el artículo anterior (Jesús, el “hijo de Dios” – El contexto histórico según la Biblia) se presentó una interpretación monoteísta del término “hijo de Dios” según las fuentes judeocristianas. Se demostró que el término “hijo de Dios” tiene su origen en el Antiguo Testamento y significa que alguien está afiliado a Dios o a la piedad. En cuanto a su uso con Jesús (as[1]), él mismo explicó que sólo significaba que era un hijo de Dios metafórico y no divino (Juan 10:34-36).
Sin embargo, muchos no están informados o se oponen a esta interpretación puramente monoteísta. El Sagrado Corán fue enviado por Dios, en parte, para aclarar este malentendido. El Corán afirma en 27:77-78:
إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ [] وَإِنَّهُ لَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ
[27:77] Ciertamente este Corán explica a los Hijos de Israel la mayoría de aquello en lo que disputan.
[27:78] En verdad, es una guía y una misericordia para los creyentes.
Cada vez que un pueblo se desvía, Dios envía un profeta para reiterar las enseñanzas olvidadas o ignoradas de Dios que se encuentran en sus escrituras reveladas y para guiarlos más allá en su comprensión de los asuntos divinos. El Corán afirma en 2:214:
كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ ۚ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ ۖ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ ۗ وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
[2:214] La humanidad participaba de la misma suerte moral, por lo que Al’lah suscitó Profetas como portadores de la buena nueva y como anunciadores, e hizo bajar con ellos el Libro que contenía la verdad, para poder juzgar entre los hombres sobre aquello en lo que diferían. Pero ahora han comenzado a diferir en cuanto al Libro; y nadie mostró divergencias respecto a él excepto aquellos a quienes se les entregó, después de que les llegaron Signos claros, sólo por envidia entre unos y otros. Ahora Al’lah, con su mandamiento, ha guiado a los creyentes a la verdad respecto a aquello en que (los descreídos) diferían; y Al’lah guía a quien le place por el camino recto.
Ese monoteísmo puro, que sólo se comprendió tras un cuidadoso análisis de las enseñanzas fundamentales de la Biblia y una calculada evasión de las muchas interpretaciones incorrectas popularizadas en el mundo cristiano, fue expresado de forma cristalina por Dios a través del islam.
El significado de “hijo de Dios” en el islam
Jesús (as) se considera un profeta venerado en el islam. El Corán menciona su historia a partir de su abuela, que dedicó la vida de su hija, María, en el camino de Dios. Jesús nació milagrosamente de la virgen María. Era el Mesías esperado por los judíos. Su mensaje era fundamentalmente monoteísta y se basaba en la Torá. Hizo muchos milagros, fue rechazado por los clérigos judíos y crucificado por las autoridades. Sin embargo, sobrevivió a la crucifixión, y a partir de entonces abandonó la zona de Judea para predicar su mensaje entre las tribus perdidas de la Casa de Israel. Finalmente llegó y se estableció en Cachemira, India, donde eventualmente fue enterrado.
Aunque el Corán no se refiere a Jesús (as) como “hijo de Dios”, no niega que el término pueda utilizarse legítimamente de forma metafórica para los siervos de Al’lah.
En el versículo 21:27 del Corán, Al’lah declara que las personas a las que se considera hijos de Dios no deben entenderse como divinas, sino que son simplemente sus siervos honrados:
وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًاۗ سُبْحَانَهُ ۚ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
[21:27] Ellos dicen: “El Dios Clemente ha tomado un hijo”. ¡Santo es Él!, ellos no son más que siervos honorables.
Además, en el versículo 2:201, dice a los musulmanes que recuerden a Al’lah como a sus padres, o incluso más:
فَاذۡکُرُوا اللّٰہَ کَذِکۡرِکُمۡ اٰبَآءَکُمۡ اَوۡ اَشَدَّ ذِکۡرًا
[2:201] … celebrad las alabanzas de Al’lah como lo hacéis con las alabanzas de vuestros padres, o aún más…
El Santo Profeta (sa) se refirió una vez a la creación de Dios como sus hijos, en el sentido de que Dios cuida de ellos como un padre lo haría con su hijo:
“Hazrat Anas (ra) relata que el Mensajero de Al’lah (sa) declaró:
La creación de Al’lah es Su progenie, y los más queridos por Al’lah son los que más beneficien a Su progenie”.[2]
Así pues, el Corán y los Hadices no rechazan de plano el uso del término “hijo de Dios” de forma metafórica y monoteísta. Sin embargo, no es un término de uso común en comparación con otros, como siervo y esclavo (عبدabd) de Al’lah. Esto se debe quizás a los muchos malentendidos que podrían surgir por un uso liberal del término “hijo de Dios”, como se ve en el cristianismo.
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) (1835-1908) fue el reformador divinamente designado de la época. Proclamó ser el segundo advenimiento de Jesús, el esperado Mesías Prometido de la última época. Una de sus responsabilidades fue explicar la verdad que rodea a la persona de Jesús (as), para lo cual escribió cientos de páginas y escribió muchas ideas profundas. En su libro Haqiqatul Wahi (La verdad acerca de revelación), explica el uso metafórico y monoteísta del término “hijo de Dios”:
“…los que se pierden en Dios son llamados hijos de Dios. Sin embargo, esto no significa que sean literalmente hijos de Dios. Sería una blasfemia decir eso, porque Dios es Santo y no tiene hijos. Pero se les ha llamado “hijos de Dios” sólo como un modismo, ya que, como un niño inocente, siguen recordando a Dios con el máximo entusiasmo. Indicando la misma estación espiritual, el Sagrado Corán dice:
فَاذۡکُرُوا اللّٰہَ کَذِکۡرِکُمۡ اٰبَآءَکُمۡ اَوۡ اَشَدَّ ذِکۡرًا
Lo que significa que, recuerden a Dios con tanto amor y compasión de corazón como un niño recuerda a su padre. Por eso, en las escrituras de todos los pueblos, se ha dirigido a Dios como Ab o Pita [que significa ‘Padre’]. Hablando en sentido figurado, Dios también se parece a una madre y, al igual que una madre cría a su hijo en el vientre, los amados de Dios se alimentan en el regazo del amor de Dios. Se les concede un cuerpo santo a partir de un origen sucio. Por eso los místicos llaman a los “auliya” [amigos de Al’lah] “hijos de Dios”. Es sólo una forma de hablar, ya que Dios no tiene hijos, y es:
لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ
[No engendra, ni es engendrado]”[3]
En el versículo 5:19 del Corán, Al’lah afirma que los judíos y los cristianos proclaman ser los hijos de Dios, pero rechaza la aplicación del término en su caso, afirmando en cambio que están bajo Su castigo:
وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَىٰ نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ ۚ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم ۖ بَلْ أَنتُم بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ ۚ يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ ۚ وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۖ وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ
[5:19] Los judíos y los cristianos dicen: “Somos hijos de Al-lah y Sus predilectos”. Diles: “¿Por qué, pues, Él os castiga por vuestros pecados? No, sólo sois seres humanos de entre los creados por Él”. Y Él perdona a quien Le place y castiga a quien desea; pues a Al-lah pertenecen el reino de los cielos, la tierra y cuanto hay entre ellos, y a Él habrán de volver.
Aquí el Corán no afirma que su pretensión de ser los “hijos de Dios” sea intrínsecamente blasfema, sino que sólo rechaza que se les pueda aplicar ese término. Al’lah afirma que, si fueran realmente hijos de Dios, entonces no estarían sufriendo bajo Su castigo. En este caso, el término ha sido utilizado simbólicamente para denotar a aquellos que hacen la voluntad de Al’lah y así, en cierto sentido, se convierten en Sus hijos adoptivos y amados. A partir de entonces, disfrutan de Sus bendiciones. Aquellos que están bajo el castigo de Al’lah no pueden, de ninguna manera, ser considerados como Sus hijos.
El Mesías Prometido (as) afirma en su libro Haqiqatul Wahi (La verdad acerca de revelación):
“Al’lah ha mencionado en el Sagrado Corán un dicho de los judíos, y ese dicho es: “Somos los hijos de Al’lah y Sus amados”. En este lugar, Al’lah no ha rechazado el término “hijos” declarándolo una blasfemia, sino que afirma que, si ustedes son los amados de Dios, ¿por qué los castiga? A partir de entonces, no vuelve a mencionar el término “hijos” en absoluto. De esto se entiende que, en los libros de los judíos, los amados de Dios también eran llamados Sus hijos”.[4]
El Mesías Prometido (as) escribió que, incluso hoy en día, las personas pueden ser llamadas hijos de Dios. Presentó su propio ejemplo, afirmando que Dios le había revelado que era tan querido para él como los hijos lo son para un padre. En una ocasión dijo:
“Las palabras con las que Al’lah se ha dirigido a mí:
اَنْتَ مِنِّيْ بِمَنْزِلَةِ آوْلَادِيْ
Tú eres de mí y tan querido para mí como lo serían mis hijos
No afirman que “eres mi hijo” sino que eres como lo serían mis hijos. Esto es en realidad en respuesta a los cristianos que aceptan a Jesús como el hijo literal de Dios, mientras que Dios no tiene hijos.
En principio, Dios no ha rechazado en absoluto la declaración de los judíos, que afirmaron:
نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ
Somos los hijos de Al’lah y sus amados
Ha manifestado, más bien, que no merecen estos títulos. Lo cierto es que se trata de una expresión que Al’lah emplea para honrar a Sus respetados siervos. Lo mismo se narra en los dichos del Profeta Muhammad (sa), como cuando Dios afirma que se convierte en los ojos y las manos de Su siervo, o cuando Dios afirma que: “¡Oh siervo mío! Tuve sed y no me diste de beber; tuve hambre y no me diste de comer”. Del mismo modo, está escrito en la Torá que Jacob era el hijo, más bien el primogénito de Dios. Todas estas son, de hecho, metáforas que se encuentran comúnmente en los libros de Dios y en los Hadices. Al’lah utilizó estos términos al referirse a mí, precisamente para que los cristianos puedan ser refutados. Esto se debe a que, a pesar de estas palabras, nunca hago la afirmación de que, – Dios lo prohíba – soy el hijo de Dios. Considero hacer tal afirmación es un acto de incredulidad. Las más grandes y honorables de tales palabras, que han sido empleadas por Dios Altísimo con respecto a los profetas son las que han sido declaradas para el Santo Profeta Muhammad (sa), donde se registra que fue instruido para declarar:
قُلْ یٰعِبَادِيَ
Lo que significa: “¡Oh, mis siervos!”. Es evidente que las personas a las que se dirigía eran los siervos de Dios y no los siervos del Santo Profeta (sa). Esta frase establece hasta qué punto tales palabras pueden ser utilizadas metafóricamente.”[5]
Este pasaje explica cómo, uno, al Mesías Prometido (as) se le concedió una revelación que le identificaba como hijo de Dios, pero no la interpretó de forma contraria al monoteísmo. Dos, explica cómo a otros se les concedió el título de hijo de Dios en la Biblia. Y tres, explica cómo a ciertas personas se les ha identificado, incluso como si fueran el propio Dios, como cuando al Profeta Muhammad (sa) fue instruido en el Corán (39:54) que se dirigiera a los creyentes como sus propios siervos en lugar de los siervos de Al’lah. Todos estos ejemplos demuestran que ese lenguaje metafórico se utiliza en gran medida en todos los libros de Dios y en la literatura religiosa, y que siempre deben entenderse a través de la lente del monoteísmo.
Cómo uno llega a ser “hijo de Dios”
En su libro Taudih-e-Maram (Elucidación de los objetivos), Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) explica el proceso espiritual por el cual uno se convierte en parte de la “progenie” de Dios a través del Espíritu Santo:
“Si preguntas cuál es exactamente la cualidad y el poder espiritual en el que nos parecemos los dos -el Mesías hijo de María y mi propio humilde ser-, la respuesta es que se trata de una cualidad global con la que han sido dotadas las sensibilidades espirituales de los dos. En un extremo, la cadena se extiende profundamente hacia abajo, y en el otro, llega a lo alto. El descenso significa la extrema angustia y preocupación por el bien de las criaturas de Dios. Refuerza los ya estrechos y fuertes lazos que existen entre el Mensajero de Dios y sus devotos discípulos, y transmite la vitalidad espiritual inherente a la santa persona del Mensajero a todas las verdes y vibrantes ramas. El viaje hacia arriba simboliza el amor superior, que está arraigado en una fe fuerte. Dios quiere que el amor brote primero en el corazón del adorador y luego atraiga el amor del propio Todopoderoso. Cuando los dos amores se encuentran -cada uno funciona como la contraparte masculina y femenina- dan lugar a una fuerte comunión e intensa afinidad entre el Creador y lo creado. Las llamas ardientes del amor divino encienden la leña seca del amor humano, dando lugar a un tercer fenómeno conocido como Ruhul Qudus. Se considera que el nacimiento espiritual del hombre en este nivel tiene lugar cuando Dios Altísimo quiere especialmente que nazca ese amor. Hablando en sentido figurado, no sería erróneo decir que este espíritu, saturado como está del amor de Dios, concede un nuevo nacimiento al alma humana que, por voluntad de Dios, está ahora llena de Su amor. Por eso, este espíritu cargado de amor, también en sentido figurado, es como un hijo del espíritu divino, el autor de este amor. Puesto que Ruhul Qudus nace en el corazón humano como resultado de la unión de las dos almas, podemos decir que es como un hijo para ambas. Esta es, en efecto, la Santa Trinidad que es el acompañamiento necesario del amor en este nivel y que los impuros de corazón han malinterpretado politeísticamente. Han tratado de equiparar una minúscula partícula de mera posibilidad que es tan auto-negadora e irreal, con el Dios Supremo Auto-Existente.”[6]
Es decir, una vez que se recibe el Espíritu Santo, se puede ser calificado como “hijo de Dios”.
El Sagrado Corán – Jesús (as) como “siervo de Dios”
El Sagrado Corán y otras literaturas islámicas nos proporcionan una base para entender los diversos títulos y palabras de Jesús (as) dentro de un marco monoteísta.
El Sagrado Corán declara en 19:31 que Jesús (as) se refirió a sí mismo como عبد اللہ Abdul’lah, que significa siervo de Dios:
قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا
[19:31] Él dijo: “Soy siervo de Al’lah. Él me ha dado el Libro y me ha hecho Profeta”;
En 21:27, se dice que todos los llamados hijos de Dios son de hecho sus siervos creados:
وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًاۗ سُبْحَانَهُ ۚ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
[21:27] Ellos dicen: “El Dios Clemente ha tomado un hijo”. ¡Santo es Él!, ellos no son más que siervos honorables.
Todos los profetas, y de hecho toda la humanidad, son declarados los siervos de Dios (5:119). Esto demuestra la superioridad de Dios sobre Su creación. Todos los demás son sus siervos y parte de su creación, mientras que Él es el único divino. En consonancia con este principio general, el Corán no hace referencia a Jesús (as) como un “hijo de Dios”, ni a otros refiriéndose a él como tal. Por lo tanto, el Corán apoya firmemente la afirmación de que Jesús (as) cumplió las profecías del Antiguo Testamento sobre la llegada de un Mesías que sería un siervo de Dios, por ejemplo en Salmos 2:6-7, y apoya la idea de que no utilizó el término “hijo de Dios” para sí mismo.
Además del título de siervo, el Corán también le otorga otros títulos, como Ruhul’lah (un espíritu de Dios) y Kalimatul’lah (una palabra de Dios) (2:254). El Corán menciona varios títulos concedidos a diferentes profetas. Al Profeta Muhammad (sa), por ejemplo, se le concedieron muchos títulos, como Jatam-un-Nabiyin (El Jefe de los Profetas)(33:41), Muhammad (El Alabado)(48:30), Ahmad (Él que Alaba)(61:7), Nur (Luz)(5:16), etc.
Independientemente de los títulos concedidos a los profetas de Dios, nunca se interpretan de forma contraria al concepto de Tauhid, o la Unicidad de Dios.
Conclusión
Según el islam, Jesús (as) fue un profeta de Dios y designado principalmente como su siervo, no como su hijo. El Corán no niega que el término “hijo de Dios” pueda utilizarse para los siervos de Dios de forma monoteísta, pero no es uno de los que se utilizan habitualmente debido a que, puede ser fácil e históricamente lo ha sido, malinterpretado como promotor de ideas politeístas.
Lean el próximo artículo: cómo el término “hijo de Dios” llegó a ser malinterpretado y cómo Jesús (as) llegó a ser aceptado como un “hijo de Dios” no solamente humano, sino divino.
Referencias y Notas
[1] “as” es una abreviación para “Alaihis Salaam”, que significa “que la paz sea con él”. Es una plegaria que tradicionalmente se hace después de mencionar los nombres de los profetas.
عَنْ أَنَسٍ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «الْخَلْقُ عِيَالُ اللَّهِ، فَأَحَبُّهُمْ إِلَى اللَّهِ أَنْفَعُهُمْ لِعِيَالِهِ»
(مسند أبي يعلى، مسند انس بن مالک،ثَابِتٌ الْبُنَانِيُّ عَنْ أَنَسٍ، حدیث ۳۳۱۵)
Masnad Abi Ya’la, Masnad of Anas bin Malik, Thabit Al-Bunani de Anas, Hadiz #3315
خدا میں فانی ہونے والے اطفال اللہ کہلاتے ہیں لیکن یہ نہیں کہ وہ خدا کے درحقیقت بیٹے ہیں کیونکہ یہ تو کلمۂ کفر ہے اور خدا بیٹوں سے پاک ہے بلکہ اس لئے استعارہ کے رنگ میں وہ خدا کے بیٹے کہلاتے ہیں کہ وہ بچہ کی طرح دلی جوش سے خدا کو یاد کرتے رہتے ہیں۔ اِسی مرتبہ کی طرف قرآن شریف میں اشارہ کرکے فرمایا گیا ہے فَاذۡکُرُوا اللّٰہَ کَذِکۡرِکُمۡ اٰبَآءَکُمۡ اَوۡ اَشَدَّ ذِکۡرًایعنی خدا کو ایسی محبت اور دلی جوش سے یاد کرو جیسا کہ بچہ اپنے باپ کو یاد کرتا ہے۔ اِسی بنا پر ہر ایک قوم کی کتابوں میں اَب یا پِتَا کے نام سے خدا کو پکارا گیا ہے۔ اور خدا تعالیٰ کو استعارہ کے رنگ میں ماں سے بھی ایک مشابہت ہے اور وہ یہ کہ جیسے ماں اپنے پیٹ میں اپنے بچہ کی پرورش کرتی ہے ایسا ہی خدا تعالیٰ کے پیارے بندے خدا کی محبت کی گود میں پرورش پاتے ہیں اور ایک گندی فطرت سے ایک پاک جسم اُنہیں ملتاہے۔ سو اولیاء کو جو صوفی اطفال حق کہتے ہیں یہ صرف ایک استعارہ ہے ورنہ خدا اطفال سے پاک اور لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ہے۔
(روحانی خزائن، جلد ۲۲، حقیقة الوحی، صفحہ ۵۸۲)
Haqiqatul Wahi (La verdad acerca de revelación), pg. 582. Ruhani Jazain (Tesoros espirituales), vol. 22, Tradd. Inglés. Pg. 729
خدا تعالیٰ نے یہودیوں کا ایک قول بطور حکایت عن الیھود قرآن شریف میں ذکر فرمایا ہے اور وہ قول یہ ہے کہ نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ یعنی ہم خدا کے بیٹے اور اُس کے پیارے ہیں۔ اِس جگہ ابناء کے لفظ کا خدا تعالیٰ نے کچھ ردّ نہیں کیا کہ تم کُفر بکتے ہو بلکہ یہ فرمایا کہ اگر تم خدا کے پیارے ہو تو پھر وہ تمہیں کیوں عذاب دیتا ہے اور ابناء کا دوبارہ ذکر بھی نہیں کیا۔ اِس سے معلوم ہوا کہ یہودیوں کی کتابوں میں خدا کے پیاروں کو بیٹاؔ کرکے بھی پکارتے تھے۔
(حقیقة الوحی ، روحانی خزائن جلد ۲۲، صفحہ ۶۷)
Haqiqatul Wahi (La verdad acerca de revelación), Ruhani Jazain (Tesoros espirituales) vol. 22, pág. 67
[5] Malfuzat, vol. 5, pg. 356
اللہ تعالی نے جو ہم کو مخاطب کیا ہے کی اَنْتَ مِنِّيْ بِمَنْزِلَةِ آوْلَادِيْ اس جگہ یہ تو نہیں کہ تو میری اولاد ہے بلکہ یہ کہا کہ بمنزلہ اولاد کے ہے یعنی اولاد کی طرح ہے اور در اصل یہ عیسائیوں کی اس بات کا جواب ہے جو وہ حضرت عیسٰی کو حقیقی طور پر ابن اللہ مانتے ہیں۔ حالانکہ خدا تعالی کی کوئی اولاد نہیں اور خدا تعالٰی نے ہیودیوں کے اس قول کا عام طور پر کوئی ردّ نہیں کیا جو کہتے تھے کہ نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ بلکہ یہ ظاہر کیا کہ تم ان ناموں کے مستحق نہیں ہو۔ در اصل یہ ایک محاورہ ہے کہ خدا تعالٰی اپنے برگزیدوں کے حق میں اکرام کے طور پر ایسے الفاظ بولتا ہے۔ جیسا کہ حدیثوں میں ہے کہ میں اس کی آنکھ ہو جاتا ہوں اور میں اسکے ہاتھ ہو جاتا ہوں اور جیسا کہ حدیثوں میں ہے کہ اے بندے میں پیاسا تھا تُو نے مجھے پانی نہ دیا اور میں بُھوکا تھا تُو نے مجھےروٹی نہ دی۔ ایسا ہی توریت میں بھی لکھا ہے کہ یعقوب خدا کا فرزند بلکہ نخست زادہ ہے۔ سو یہ سب استعارے ہیں جو عام طور پر خدا تعالی کی عام کتابوں میں پائے جاتے ہیں اور احادیث میں ہے۔ اور خدا تعالٰی نے یہ الفاظ میرے حق میں اسی واسطے استعمال کئے ہیں کہ تا عیسائیوں کا ردّ ہو۔ کیونکہ باوجود ا ن لفظوں کے میں کبھی ایسا دعویٰ نہیں کرتا۔ کہ نعوذ باللہ میں خدا کا بیٹا ہوں بلکہ ہم ایسا دعویٰ کرنا کُفر سمجھتے ہیں اور ایسے الفاظ جو انبیاء کے حق میں خدا تعالٰی نے بولے ہیں۔ ان میں سب سے زیادہ اور سب سے بڑا عزّت کا خطاب آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم کو فرمایا قُلْ یٰعِبَادِيَ جس کے معنے ہیں کہ اے میرے بندو۔
اب ظاہر ہے کہ وہ لوگ خدا تعالٰی کے بندے تھے نہ کہ آنحضرت صلی اللہ علیہ و سلم کے بندے۔ اس فقرہ سے ثابت ہوتا ہے کہ ایسے الفاظ کا اطلاق استعارہ کے رنگ میں کہاں تک وسیع ہے۔ (ملفوظات جلد ۵، صفحہ ۳۵۶)
اگریہ استفسار ہو کہ جس خاصیت اور قوت روحانی میں یہ عاجز اور مسیح بن مریم مشابہت رکھتے ہیں وہ کیا شے ہے تو اس کا جواب یہ ہے کہ وہ ایک مجموعی خاصیت ہے جو ہم دونوں کے روحانی قویٰ میں ایک خاص طور پر رکھی گئی ہے جس کے سلسلہ کی ایک طرف نیچے کو اور ایک طرف اوپر کو جاتی ہے۔ نیچے کی طرف سے مراد وہ اعلیٰ درجہ کی دل سوزی اور غم خواری خلق اللہ ہے جو داعی الی اللہ اور اس کے مستعد شاگردوں میں ایک نہایت مضبوط تعلق اور جوڑ بخش کر نورانی قوّت کو جو داعی الی اللہ کے نفس پاک میں موجود ہے ان تمام سرسبز شاخوں میں پھیلاتی ہے۔ اوپر کی طرف سے مراد وہ اعلی درجہ کی محبت قوی ایمان سے ملی ہوئی ہے جو اوّل بندہ کے دل میں بارادہ الٰہی پیدا ہو کرربِّ قَدِیر کی محبت کو اپنی طرف کھینچتی ہے اور پھر اُن دونوں محبتوں کے ملنے سے جو درحقیقت نر اور مادہ کا حکم رکھتی ہیں ایک مستحکم رشتہ اور ایک شدید مواصلت خالق اور مخلوق میں پیدا ہو کر الٰہی محبت کی چمکنے والی آگ سے جو مخلوق کی ہیزم مثال محبت کو پکڑ لیتی ہے۔ ایک تیسری چیز پیدا ہو جاتی ہے جس کا نام روح القُدس ہے سو اس درجہ کے انسان کی روحانی پیدائش اس وقت سے سمجھی جاتی ہے جب کہ خدائے تعالٰے اپنے ارادہ خاص سے اس میں اس طور کی محبت پیدا کردیتا ہے اور اس مقام اور اس مرتبہ کی محبت میں بطور استعارہ یہ کہنا بے جا نہیں ہے کہ خدا ئے تعالیٰ کی محبت سے بھری ہوئی روح اس انسانی روح کو جو باارادہ الٰہی اب محبت سے بھر گئی ہے ایک نیا تولد بخشتی ہے۔ اسی وجہ سے اس محبت کی بھری ہوئی روح کو خدائے تعالیٰ کی روح سے جو نافخ المحبت ہے استعارہ کے طور پر ابنیت کا علاقہ ہوتا ہے اور چونکہ روح القدس ان دونوں کے ملنے سے انسان کے دل میں پیدا ہوتی ہے اس لئے کہہ سکتے ہیں کہ وہ ان دونوں کے لئے بطور ابن ہے اور یہی پاک تثلیث ہے جو اس درجہ محبت کے لئے ضروری ہے جس کو ناپاک طبیعتوں نے مشرکانہ طور پر سمجھ لیا ہے اور ذرّہ امکان کو جو ھالکة الذات، باطلة الحقیقت ہے حضرت اعلیٰ واجب الوجود کے ساتھ برابر ٹھہرا دیا ہے۔
(توضیح مرام، صفحہ ۶۲ تا ۶۳، روحانی خزائن، جلد ۳)
Taudih-e-Maram (Elucidación de los objetivos), pg. 62-63. Ruhani Jazain (Tesoros espirituales), vol. 3, Tradd. Inglés págs. 18-20
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