Existencia de Dios Islam

La razon del ateísmo

Farhan Iqbal & Shahrukh Abid, Canadá

El siguiente artículo es un extracto adaptado de un capítulo del libro recientemente publicado, ‘The Folly of Atheism’.

El alcance del conocimiento humano seguirá siendo limitado indefinidamente. Sin embargo, es solo Dios quien puede determinar con absoluta certeza lo que sucederá hasta el fin de los tiempos. Dios dice en el Corán:

علم الغیب فلا یظھر علی غیبہ احدا الا  

es decir, ‘Él es el’ Aalimul Ghaib (Conocedor de lo oculto); y no revela sus secretos a nadie, excepto a quien él elige, es decir, un mensajero suyo. Y luego hace que una escolta de ángeles guardianes vaya delante y detrás de él ‘. [1]

Cuando una persona afirma ser guiada por la divinidad, su afirmación no es fácilmente aceptada por la mayoría. Él informa al mundo sobre cosas que es imposible que sepa un ser humano y dice que Dios le ha informado que tal evento sucederá, pero sus palabras se consideran absurdas. Sin embargo, cuando el evento realmente ocurre en la secuencia exacta que él prometió, tenemos que creer que hay un Dios que es Omnisciente y es la fuente de todas las predicciones. 

Esto se debe simplemente a que está más allá de la capacidad humana decir cuándo morirá alguien o si un evento ocurrirá en el futuro. Vemos esto con bastante frecuencia en nuestra vida diaria. Las predicciones sobre las condiciones meteorológicas se hacen con regularidad, pero muchas veces no se hacen realidad. A pesar de todos los datos estadísticos y las mediciones científicas que realizan los meteorólogos, no pueden predecir el clima más allá de unos pocos días, e incluso entonces sin una precisión del 100%.

Por lo tanto, que una persona haga predicciones precisas repetidamente sobre eventos futuros no es humanamente posible, y esto solo puede significar que Dios es quien ha informado al Profeta sobre el futuro. Como tal, si una persona hace este tipo de afirmación y la historia da testimonio de que el evento predicho tuvo lugar precisamente como se predijo, entonces no hay lugar para negar la existencia de Dios. Tomemos algunos ejemplos.

¡Mi señor, el Dios del poder, ha matado a su maestro!

Khosrow Parvez bin Hormzid fue un rey persa en la época del Santo Profeta (sa). Como politeísta y adorador del fuego, había acumulado una enorme riqueza, grandeza e influencia. El Santo Profeta (sa) decidió escribirle una carta, invitándolo al islam, y la envió. El Santo Profeta (sa) pidió especialmente al gobernador de Bahrein que se lo presentara él mismo a los Cosroes (título de los reyes persas en ese momento).

Al recibir el mensaje, los Cosroes rompieron la carta en pedazos y ordenaron al gobernador de Yemen que arrestara al Santo Profeta (sa). Badhan, el gobernador de Yemen, nombró a dos hombres y los envió al Santo Profeta (sa) con la orden de arresto oficial. Los hombres se reunieron con el Santo Profeta (sa) y le ordenaron que regresara a Persia con ellos o, de lo contrario, los Cosroes destruirían su país y su gente.

El Santo Profeta (sa) mantuvo la calma a pesar de haber escuchado una amenaza a su vida por parte de una de las dos naciones más poderosas del mundo en ese momento, e invitó a los dos hombres a unirse al islam. A los hombres se les dijo que el Santo Profeta (sa) daría su respuesta a los Cosroes al día siguiente. Al día siguiente, como prometió, el Santo Profeta (sa) dijo a los hombres:

Díganle a su maestro (el gobernador de Yemen) que mi Señor, el Dios del poder, ha matado a su maestro (los Cosroes) anoche.‘¡

Este fue un mensaje sobresaliente. Nadie había esperado esto, y los dos hombres se sorprendieron ante el tono atrevido de tal mensaje. Regresaron a caballo y le dieron el mensaje del Santo Profeta (sa) a Badhan, a lo que él respondió: “Si lo que este hombre ha predicho realmente ocurre, de hecho es un Profeta de Dios”. [2] Poco tiempo después, Badhan recibió una carta de Shairwaih, hijo de Parvez, en la que decía:

En interés del país, maté a mi padre Khosrow Parvez, quien era culpable de conducta cruel. Solía matar a la nobleza del país sin dudarlo. Cuando reciba mi carta, solicite un juramento de obediencia en mi nombre a la gente de su región. También supe que mi padre envió una orden con respecto a una persona de Arabia. Considéralo revocado y espera más instrucciones.[3]

Abrumado por la precisión de la predicción del Santo Profeta (sa), Badhan se convirtió instantáneamente al islam después de leer la carta. Luego envió una carta al Santo Profeta (sa) prometiéndole lealtad junto con muchas otras personas de Yemen. En una era en la que la comunicación entre dos países lejanos entre sí era extremadamente difícil y requería días o incluso meses para viajar largas distancias, es absolutamente imposible concebir que el Santo Profeta (sa), un residente de los desiertos de Arabia, pudiera haber recibido noticias de la muerte de Khosrow Parvez la misma noche en que fue asesinado. No conocía al rey persa. Ni siquiera lo había conocido, pero pudo prever su fallecimiento esa misma noche. ¿Es posible explicar este evento como una coincidencia más? ¿Es posible sugerir que esto fue una mera casualidad? ¡Nosotros, los autores, no tenemos el tipo de fe que los ateos tienen en las meras coincidencias! El hecho es que este incidente es otra señal más de la magnífica habilidad de Dios para ser el Conocedor de lo invisible y compartir algo de ese conocimiento con Sus siervos elegidos.

Brazaletes de oro de Cosroes

Después de más de una década de persecución a manos de los habitantes de La Meca, muchos musulmanes de La Meca comenzaron a emigrar a Yathrib (ciudad que más tarde se conocería como Medina). Mientras tanto, los Quraish de La Meca estaban cada vez más frustrados por la creciente popularidad del islam y la continua afluencia de conversiones a la nueva fe. Finalmente, decidieron asesinar al Santo Profeta (sa) para poner fin a la misión islámica. Idearon un plan entre los clanes para nombrar a un representante de cada uno de los clanes que se encontraría con el Santo Profeta (sa) y acabaría con su vida. Su propósito era involucrar a cada uno de los clanes en esta terrible hazaña. Cuando Hazrat Abu Bakr (ra) se enteró de sus malas intenciones, dijo:

‘Oh Mensajero de Al´lah (sa), ha llegado el momento de nuestra partida’. [4]

El Santo Profeta (sa) estuvo de acuerdo y los dos partieron de La Meca en secreto.

Los Quraish buscaron por toda la Meca alguna señal del Profeta (sa), y se volvieron cada vez más desesperados por haber perdido su pista. Para animar a otros a unirse a ellos, ofrecieron una recompensa de 100 camellos por la captura del Santo Profeta (sa) y Hazrat Abu Bakr (ra). Poco después de su partida de La Meca, Hazrat Abu Bakr (ra) notó que un hombre los perseguía a caballo. Ante esto, dijo:

‘¡Oh Mensajero de Al´lah! Un hombre nos persigue ‘.

El Santo Profeta (sa) respondió con calma: ‘¡No te preocupes, Al´lah está con nosotros!‘[5]

La recompensa anunciada por los Quraish para traer al Profeta (sa) y su compañero, vivo o muerto, atrajo a un jefe beduino llamado Suraqa Bin Malik. En su camino, comenzó a notar varios signos llamativos. Siguiendo las huellas del Profeta (sa) y Abu Bakr (ra) en su caballo, comenzó a alcanzarlos. De repente, su caballo recibió un golpe de algo y cayó al suelo. Preocupado por lo que interpretaba como un mal presagio, sacó su carcaj y, siguiendo la costumbre de los árabes paganos de aquella época,  hizo un intento de adivinar el futuro con sus flechas. Esto también indicaba mala suerte. Sin embargo, Suraqa ignoró los malos augurios y continuó su búsqueda. Él narra:

`Esta vez, me acerqué tanto a ellos que pude escuchar la voz del Santo Profeta (sa) (quien en ese momento estaba recitando el Sagrado Corán). En ese momento, vi que el Santo Profeta (sa) no miraba hacía atrás ni una vez, pero Hazrat Abu Bakr (ra) (preocupado por el Santo Profeta (sa)) volvía la cara una y otra vez.

Continúa su narración del incidente diciendo:

Cuando me había acercado un poco más, mi caballo tropezó con algo de nuevo, y esta vez sus pies estaban clavados en la arena y caí al suelo otra vez. Cuando me recuperé y vi al caballo, tenía las piernas hundidas en la arena tan profundamente que no podía sacarlas. En ese momento, busqué un presagio una vez más, con el mismo resultado que antes, por lo que renuncié a mis intenciones y llamé al Santo Profeta (sa) y sus compañeros pidiéndoles la reconciliación ”. [6]

Ante este repentino cambio de opinión, Suraqa bin Malik se acercó al Santo Profeta (sa) y Hazrat Abu Bakr (ra) a pie junto a su caballo. Comprendió en su corazón que este hombre está divinamente protegido y que finalmente saldría victorioso. En un intento de extender un gesto de paz, dijo:

Tu gente ha establecido tal y tal recompensa por tu asesinato o captura, y la gente ha planeado tal y tal cosa en tu contra. Yo también vine con la misma intención, pero ahora volveré. [7]

El Profeta (sa) lo dejó ir después de que Suraqa Bin Malik prometiera no revelar su ubicación a nadie. En ese momento, Suraqa estaba convencido de la veracidad del Profeta (sa) y que él sería la guía para su gente. Luego le pidió al Santo Profeta (sa) que le diera ‘una declaración de paz por escrito’ para cuando el Profeta (sa) inevitablemente saliera victorioso.

En ese momento, el Profeta (sa) recibió una revelación y dijo:

‘Suraqa, ¿cómo te sentirás con los brazaletes de oro de los Cosroes en tus muñecas?

Muy extrañado Suraqa preguntó,”¿Qué Cosroes? ¿Cosroes, el emperador de Irán? El Profeta (sa) respondió: “Sí”.

Ahora, esta fue una revelación asombrosa para Suraqa bin Malik. Se quedó perplejo ante la mera idea de algo tan prestigioso como los brazaletes de un Emperador en sus brazos.  Aquí estaba un pobre fugitivo huyendo de poderosos enemigos, ¡haciendo una profecía increíble y multifacética para una persona que era su enemiga unos momentos antes!

Esta profecía declaró que Suraqa tendría una larga vida; que vería el crecimiento del islam durante su vida; que viviría hasta el día en que la sociedad islamica fuera tan poderosa que los musulmanes tendrían su propio imperio; los musulmanes tendrían grandes ejércitos capaces de hacer frente a la superpotencia de su tiempo; esta superpotencia entraría en guerra con los musulmanes; y estaría tan derrotada que perdería su capital y su rey. Todo esto venía de un hombre que tenía un puñado de seguidores y todavía estaba buscando un lugar donde pudiera vivir pacíficamente junto a ellos.

Sin embargo, increíblemente, diecisiete años después, esta profecía se cumplió y los musulmanes conquistaron el Reino de Cosroes. Después de la guerra, el segundo Califa Hazrat Umar (ra) vio los brazaletes que alguna vez usaron los derrotados Cosroes, y convocó a Suraqa ordenandole que los usara. El cumplimiento inconcebible de esta profecía nos obliga a reflexionar sobre cómo el Santo Profeta (sa) podría haber hecho una predicción tan precisa de una victoria de esta envergadura a pesar de estar en aquel momento en circunstancias tan difíciles. [8]

Dios comenzará con 

Cuando se trata de la cuestión de la vida o la muerte o cuánto tiempo vivirá alguien, ningún ser humano tiene la capacidad de hacer predicciones totalmente precisas. No está dentro de la capacidad de los individuos comunes  predecir que su linaje continuará mientras otros se extinguirán. Un ser humano solo vive un cierto número de años y tal vez pueda predecir que verá crecer a sus hijos y posiblemente a sus nietos, pero nunca con absoluta certeza.

El Mesías Prometido y fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadía, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) recibió una revelación: [9]

یَنْقَطِعُ آبَاؤُكَ وَیُبْدَءُ مِنْكَ

Que su linaje se moverá solo a través de su progenie y el resto será cortado. Al comentar sobre esta profecía, su hijo, el Segundo Califa, Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad (ra), declara:

Se le dijo al Mesías Prometido (as) que el legado de su familia solo continuará a través de su progenie, y esto es exactamente lo que sucedió. En este momento solo están vivas aquellas personas de esta familia que habían aceptado a Ahmadiyyat y la progenie de todos los demás no continuó (de la familia). Cuando el Mesías Prometido (as) hizo esta profecía, había alrededor de 70 hombres que pertenecían a esta familia y ahora ninguno de sus descendientes está vivo excepto aquellos que son la descendencia física y espiritual del Mesías Prometido (as) ‘. [10]

¿Cómo supo esto el Mesías Prometido (as) en 1884 cuando había otras personas en su familia que estaban sanas y tenían hijos? ¿Cómo pudo predecir algo que ninguno de nosotros puede? Nuevamente, esto explica claramente que había un Dios que tenía el conocimiento del futuro y se lo reveló a su siervo. La precisión en la legitimidad de cada una de sus afirmaciones habla de su conexión divina con Dios, quien de hecho es el Conocedor de lo invisible.

Acerca de los autores: Farhan Iqbal es un imán de la Comunidad Musulmana Ahmadía en Canadá. Se graduó del Instituto Ahmadía de Idiomas y Teología en Canadá y actualmente se desempeña como Imán de la Mezquita Baitun Naseer, Ottawa, Canadá. El Imam Farhan ha representado a la Comunidad en varios eventos interreligiosos, programas de radio que discuten varios asuntos de fe y es coanfitrión del podcast The Conviction Project. También ha presentado varios programas en vivo y grabados en MTA (Muslim Television Ahmadía). Es coautor de 3 libros, a saber, ‘Comprensión del islam’, ‘La búsqueda de un musulmán curioso’ y ‘Con amor a Muhammad (sa), el Khatam-un-Nabiyin’.

Shahrukh Abid se graduó del Instituto Ahmadía de Idiomas y Teología en Canadá. Actualmente se desempeña como Imam de la Comunidad Musulmana Ahmadía en Brampton, Canadá. También es coautor de dos libros titulados “Quest of Curious Muslim” y “Folly of Atheism”.


NOTAS FINALES

[1]. Sagrado Corán 72: 27-28

[2]. Hazrat Mirza Bashir Ahmad (ra), La vida y el carácter del sello de los profetas (sa) —Volumen III, trad. Ayyaz Mahmood Khan (Reino Unido: islam International Publications Ltd., 2017), 204.

[3]. Ibídem.

[4]. Hazrat Mirza Bashir Ahmad (ra), La vida y el carácter del sello de los profetas (sa) —Volumen I, trad. Ayyaz Mahmood Khan (Reino Unido: islam International Publications Ltd., 2011), 324-326.

[5]. Ibídem.

[6]. Ibídem.

[7]. Ibídem.

[8]. Ibídem.

[9] Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as), Barahin-e-Ahmadiyya — Part IV (Reino Unido: islam International Publications Ltd., 2016), 367.

[10] Khutbat-e-Mahmood, Volumen 3, página 39.

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