*Huzur es el término que utilizan los musulmanes ahmadíes para referirse a Su Santidad, el quinto califa/jalifa de la Comunidad Musulmana Ahmadía*.
Presentación para Lajna UK Ijtema 2025 por Yusra Dahri.
Bismillah hiramaniraheem (En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso)
Respetada Sadr Sahiba (Presidenta) y mis queridas hermanas:
Assalamoalaikum. (la paz sea contigo)
Cuando me pidieron que hiciera una presentación para nuestro Ijtema sobre el tema del jilafat, me sentí nerviosa porque me preocupaba no poder exponer bien el tema. Como algunas de ustedes sabrán, Su Santidad Mirza Masrur Ahmad<sup>aba</sup>, Jalifatul Masih V, es mi abuelo. Esto es una gran bendición para la que realmente no tengo palabras. Cada vez que reflexiono sobre esta bendición que Dios me ha concedido, me siento humilde y desconcertada. No soy nadie especial, y lo digo sinceramente. Pero Dios Todopoderoso me ha bendecido con la oportunidad de estar cerca de la persona más especial que vive en la tierra.
A medida que fui creciendo, darme cuenta de lo inadecuado que era en comparación con la misericordia de Dios naturalmente me causó cierta ansiedad. Pero hay algo que me ayuda a lidiar con estos sentimientos y que ayuda a todos los ahmadis del mundo: las palabras del amado Huzur<sup>aba</sup>. A lo largo de mi vida, he sido testigo de cómo las palabras de Huzur se alinean con sus propias acciones. Para la presentación de hoy, me gustaría centrarme en las palabras de Huzur de solo uno de los sermones del viernes.
En este sermón del viernes, Huzur-e-Anwar dijo:
En general, hoy en día los hombres dicen que, como son responsables de los asuntos fuera del hogar y están ocupados con sus negocios y su trabajo, no pueden prestar atención a la familia y que toda la responsabilidad de cuidar a los hijos es tarea de la mujer. Hay que recordar que, como cabeza de familia, es deber del hombre también vigilar el ambiente de su hogar, cumplir con los derechos de su esposa y también con los derechos de sus hijos. Debe dedicar tiempo a los hijos y estar con ellos, aunque solo sea durante los dos días del fin de semana. Debe llevarlos a la mezquita, llevarlos a los programas de la comunidad, hacer planes de ocio con ellos y participar en sus intereses para que puedan compartir sus problemas con él como con un amigo. Debe averiguar si su esposa o sus hijos tienen algún problema y luego intentar resolverlo. Entonces podrá tener el estatus de cabeza de familia, porque si el jefe de cualquier lugar no es consciente de los problemas de las personas que están bajo su autoridad, no se le puede considerar un jefe exitoso. Por lo tanto, el mejor guardián es aquel que es consciente de los problemas de su entorno». (Domestic Issues and Their Solutions. pp. 181-2)
Este sermón del viernes es de 2004. Entonces era demasiado joven para entender estas palabras, y mucho menos comprender su significado. Tampoco sabía que pasaría toda mi vida siendo testigo de estas palabras. Pero, alhamdulillah (Toda alabanza pertenece a Al-lah sólo) aquí estoy.
Como todo los ahmadíes saben, cada momento del tiempo de Huzur se utiliza para un propósito valioso: ya sea preparando los sermones semanales de los viernes, dando discursos para animarnos a mejorar nuestra moral y nuestra espiritualidad, orientando a grupos, familias e individuos durante los reuniones, atendiendo asuntos administrativos, instando a los líderes mundiales a la paz o rezando por nosotros y por nuestro mundo. Y a pesar de lo extensa que es esta lista, no es en absoluto exhaustiva.
Siendo realistas, debería ser imposible que tuviera tantos recuerdos preciosos como los que tengo con Huzur. Sería comprensible, incluso previsible, que no hubiera podido pasar tanto tiempo con él. Pero, alhamdulillah no es así.
Tengo un recuerdo muy temprano, de cuando era una niña de no más de tres o cuatro años, mirando por la ventana de la residencia de mis abuelos. Recuerdo haber oído el sonido de los pasos de Huzur cuando regresaba de su oficina. Estaba emocionado, porque estaba seguro de que me iba a dar la medicina homeopática con sabor a golosina que me gustaba. Entró en su habitación y volvió a salir para darme esa medicina. Ahora, mirando atrás, sólo podía estar seguro de que iba a hacerlo porque era algo que hacía con frecuencia. En esos breves treinta segundos, Huzur logró comunicarme que cuidar de la familia es algo que una persona puede hacer sin importar el poco tiempo que tenga, siempre y cuando lo haga con precisión y constancia.
Cuando tenía unos cinco años, recuerdo estar viendo la televisión desde el sofá de mis abuelos, con las piernas estiradas delante de mí. En los pocos segundos que tardó en cruzar el salón, Huzur se dio cuenta de que llevaba las medias al revés, con el talón girado hacia el tobillo. Era algo que me pasaba con frecuencia a esa edad. Huzur me preguntó si eso no me molestaba. Luego, con delicadeza, me dio la vuelta a las medias para que quedaran en la posición correcta. Las cosas que algunos hombres podrían considerar indignas de ellos, Huzur las hace sin dudarlo.
Recuerdo que cuando tenía unos seis años dejé un plato de alu gosht (curry de carne y papas) en el suelo y no lo recogí, con la excusa de que lo comería más tarde. Cuando Huzur me vio, me dijo que lo recogiera porque, de lo contrario, se caería. No lo hice de inmediato y terminé tirando el plato, y parte del alu gosht cayó al suelo. Huzur también lo vio. Pero, a diferencia de lo que habrían hecho otros adultos, no me regañó ni me dijo que debería haberle hecho caso. Me dejó aprender la lección por mí mismo, sin darle más importancia de la que tenía.
Durante toda mi infancia, Huzur siguió enseñándome de esta manera: nunca de forma autoritaria, nunca tratando de imponer su autoridad, sino simplemente empujándome en la dirección correcta. Cuando tenía unos ocho o nueve años, empecé a llevar un pañuelo al cuello delante de los demás miembros de mi familia. Mi abuela incluso me regaló algunos primeros pañuelos especiales para que los llevara. Seguí haciendo lo mismo que siempre hacía en casa de mis abuelos, jugando y corriendo por todas partes. Una vez, corrí tan rápido que el pañuelo casi se me cae, colgando hasta los codos. Cuando Huzur lo vio, me dijo con una sonrisa divertida que si iba a llevar pañuelo, debía llevarlo correctamente. Mirando atrás, no creo que le preocupara especialmente la posición real de mi pañuelo, sino más bien animarme a respetar el concepto de purdah (hiyab) desde el principio. Gracias a él, también pude comprender la importancia de defender la virtud de la modestia en toda su extensión, al tiempo que me ayudó a comprender la importancia de la belleza. Por ejemplo, una vez, cuando tenía unos once o doce años, fui a visitar a mis abuelos justo antes de la hora de comer. Cuando Huzur me vio, me preguntó dónde había conseguido mi madre mi kameez (la camisa). El vestido estaba estructurado de tal manera que, aunque yo no podía ver que era un poco demasiado corto, era evidente para los demás. Este tipo de incidentes ocurrían muy raramente, ya que tanto Huzur como mi madre entendían que era responsabilidad de ella asegurarse de que yo tuviera ropa adecuada para vestir.
En general, de niña era una niña poco femenina, por lo que a mi familia le preocupaba más mi falta de interés por mi aspecto. Por ejemplo, cuando Huzur veía mis uñas muy crecidas, supondría que eran el resultado de una falta de cuidado, en lugar de una cuestión de moda. No me decía directamente que me las cortara, sino que me recordaba la cantidad de suciedad y mugre que se puede acumular debajo de las uñas largas. Al mismo tiempo, me animaba a cuidar mi apariencia, evitando que tuviera una visión equivocada de la modestia. Además de sus recordatorios a los ahmadíes sobre la importancia del hiyab, también recuerdo un discurso en el que explicaba que no hay nada malo en la belleza en sí misma, ya que Dios es el Ser más bello de todos. Esto me ayudó a comprender que apreciar la belleza era algo que podía acercarme a Dios, en lugar de alejarme de Él.
En esos pequeños momentos, Huzur expresaba un nivel de atención y comprensión que algunas personas no son capaces de ofrecer en toda su vida. A medida que fui creciendo, la forma de actuar de Huzur siempre me sorprendía. Cuando tenía unos trece años, recuerdo estar con Huzur en el jardín de la residencia Hadiqa tul Mahdi. Acababa de dar su discurso en el Lajna Ijtema (convención de las mujeres). Empecé a hablar sobre su discurso, tal vez haciéndole una pregunta. Cuando mencioné lo que pensaban las Nasirat (niñas de la comunidad) de mi edad sobre ciertos temas, me tomó del brazo y me animó a caminar con él y seguir hablando. Me sorprendió tanto que me detuve en lo que iba a decir. En ese momento me di cuenta de que mi perspectiva, y la perspectiva de las chicas de mi edad, realmente le importaban a Huzur. Como mujer joven, esto es algo raro y precioso. A menudo se burlan de nosotras, pero raramente se nos toma en serio. Hasta el día de hoy, lo que más me gusta hacer después de los sermones y discursos de Huzur es contarle las partes que me han parecido más interesantes o reveladoras. Se podría pensar que, después de estar de pie durante casi una hora mientras daba un discurso, Huzur estaría cansado y no quería que le repitieran el discurso que acababa de dar. Pero Huzur siempre escucha de una manera tan cálida y receptiva, recibiendo con agrado las reflexiones de los ahmadíes que escuchan sus discursos.
Huzur fomentaba mis opiniones, ayudándome a desarrollarlas y cuestionarlas. Huzur era consciente de que me estaba criando en una cultura occidental que, aunque positiva en cuanto al avance de la educación de las mujeres, también enseñaba a las niñas que las tareas domésticas eran un trabajo pesado y que la vida familiar y la crianza de los hijos no importaban. Huzur siempre me animaba en mi educación, pero también me bromeaba de vez en cuando diciendo que, al final, una de las cosas más importantes que debía aprender era cómo hacer alu gosht (curry de carne) A medida que fui creciendo, me di cuenta de que Huzur no se refería literalmente a que tuviera que hacer alu gosht (curry de carne) sino a que mantuviera una mente abierta en cuanto a mis prioridades. Que, además de las habilidades que me ayudarían a crecer, debía aprender las habilidades que me ayudarían a sobrevivir.
Cuando solicité la admisión en la universidad, le pregunté a Huzur a qué universidad debía asistir. Le dije cuáles eran mis opciones por orden de prestigio. Sin embargo, él simplemente me dijo que debía elegir la universidad más cercana a mi casa. Al principio, me costó un poco aceptarlo, porque tenía ofertas de universidades de mayor prestigio. También quería ir a una universidad de mayor prestigio para aumentar las posibilidades de optar al premio Talimi (educación) a la excelencia académica, cuyos criterios eran obtener una matrícula de honor en una de las veinte mejores universidades o estar entre el diez por ciento de los mejores de mi grupo. La universidad más cercana a mi casa no estaba entre las veinte mejores del país, y mi grupo era tan pequeño que estar entre el diez por ciento de los mejores significaba estar entre los dos o tres estudiantes con las mejores calificaciones. Aun así, asistí a la universidad que me sugirió Huzur, donde estudié literatura inglesa con escritura creativa. La escritura creativa acabó siendo mi parte favorita del curso, y no habría podido estudiarla si hubiera asistido a las universidades más prestigiosas que solo ofrecían literatura inglesa. Me gustó tanto que acabé cursando un máster en escritura creativa. Además, durante los tres años que estuve estudiando la licenciatura, la clasificación de mi universidad fue subiendo hasta que, en mi último año, se situó entre las 20 mejores del país. Cuando recibí mi expediente académico final, me sorprendió descubrir que, por la gracia de Dios y gracias a las oraciones de Huzur, me habían concedido un premio al mejor rendimiento global del programa. Según los diferentes criterios exigidos por la Yamaat, podía ser elegible para un premio. No creo que todo esto haya sucedido por mérito propio. Más bien, fue la forma en que Dios Todopoderoso me mostró cuántas bendiciones entraron en mi vida al escuchar al Jalifa de la época: pude asistir a una universidad donde estudié un programa único que terminé amando y en el que sobresalí.
Durante mi máster, me aceptaron para un puesto de doctorado en la misma universidad. Pero después de cuatro años estudiando la misma materia, me di cuenta de que ansiaba algo más. Hace unos meses, Huzur pronunció discursos en el Waqf-e-Nau Ijtema (convención) y en la ceremonia de graduación de la Jamia UK en un lapso de dos semanas. Los discursos de Huzur me hicieron darme cuenta de que lo que más ansiaba ahora era aumentar mis conocimientos religiosos. Después de rezar, decidí rechazar la oferta de doctorado y matricularme en la Academia Aisha. Esperé a que Huzur regresara de la mezquita después del Isha namaz para poder comunicarle mi importante decisión de la vida. Estaba nerviosa, pero cuando se lo conté a Huzur, se echó a reír. Me dijo que había sido así desde que era niña, cambiando constantemente de opinión, subiendo y bajando como una montaña rusa. Me dijo que podía estudiar en la Academia Aisha antes de hacer el doctorado, o hacer el doctorado antes de estudiar en la Academia Aisha, o ambas cosas al mismo tiempo. Dependía de mí lo que quisiera hacer. Se rió un poco más de mí y yo también empecé a reírme. Mi nerviosismo y mi excesiva seriedad desaparecieron, al darme cuenta de que había limitado innecesariamente el alcance de mi futuro.
Además, este incidente me recordó lo infinitamente paciente y comprensivo que ha sido Huzur a lo largo de mi vida. El comentario sobre la montaña rusa estaba muy justificado: cambié mis opciones de bachillerato ocho veces, casi decidí abrir una panadería en lugar de ir a la universidad, decidí hacer un máster en el último momento y cambié mis planes de vida unas cincuenta veces en el transcurso de cinco años. Pero Huzur nunca se molestó ni se irritó por mis constantes castillos en el aire. De hecho, cuando, para horror de algunos de mis familiares, dije que quería abrir una panadería, Huzur aceptó la idea. Cada vez que Huzur recibía pasteles o tortas de algún lugar, me decía que los probara para que pudiera obtener ideas para mi panadería. Al final, me di cuenta de que en realidad no me gustaba hornear y dejé la idea. Pero cuando tomaba decisiones, Huzur me animaba a seguir adelante con ellas. Por ejemplo, cuando no estaba segura de si había tomado la decisión correcta al estudiar Literatura Inglesa con Escritura Creativa, ya que no era una asignatura STEM, Huzur me aseguró que seguía siendo una asignatura importante y que podía resultar útil para la Jama’at de muchas maneras. Recuerdo que una vez Huzur me dijo que no importaba tanto lo que hiciera o lo que estudiara, siempre y cuando siguiera esforzándome por avanzar.
El primer día de la Academia Aisha, nos dieron tiempo para escribir una carta formal al querido Huzur para pedirle sus oraciones. Era algo en lo que no tenía mucha práctica, ya que, alhamdulillah, siempre he podido informar directamente a Huzur si surgía algo importante. Aún así, escribí y envié mi primera carta formal y adecuada a Huzur. Como era de esperar, mi carta estaba llena de pequeños errores formales, de los que Huzur me informó en su respuesta abrumadoramente amable a mi carta. En esta carta, Huzur también me explicó que su respuesta sería en urdu, ya que ahora que me había unido a la Academia Aisha, era hora de que aprendiera a leerlo. Siempre se me ha dado mal el urdu, pero la tranquila fe de Huzur en mi capacidad para aprender se ha convertido en una verdadera fuente de motivación. Si Huzur espera que aprenda, también es cierto que siempre ha estado dispuesto a enseñarme. Siempre que le he preguntado a Huzur el significado de una palabra en urdu, se ha esforzado por darme una respuesta. Nunca ha considerado mis preguntas como una molestia y nunca me ha hecho sentir que no debía hacerlas. Cuando miro las palabras de mi querido Jalifa escritas en esa carta, me doy cuenta de lo afortunado que he sido por haber tenido, de una forma u otra, sus palabras durante toda mi vida.
El sermón del viernes al que hice referencia al comienzo de esta presentación fue pronunciado en una época en la que yo era demasiado joven para comprender el significado de esas palabras, pero siempre he podido sentir esas palabras en la forma en que Huzur me trata. Esto se debe a que las palabras de Huzur no son meras palabras. Más bien, él es el tipo de persona cuyas acciones dan significado a las palabras. Sé lo que significa ser un guardián, resolver problemas, ser responsable y ser un amigo, porque las acciones de Huzur dieron significado a esas palabras en mi vida.
Jazak’Allah.
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