Por Nila Ahmad y Ayesha Mahmood Malik
¿Alguien podría haber predicho el poder simbólico del hiyab? Un trozo de tela aparentemente insignificante que, irónicamente, infunde terror en los corazones de ciertos gobiernos occidentales que intentan prohibirlo en sus espacios públicos, mientras que, al mismo tiempo, es utilizado como arma por algunos gobiernos islámicos para promover sus propios intereses. En el abismo que separa a ambos bandos se encuentra la mayoría de las mujeres musulmanas que llevan el hiyab por motivos personales y espirituales. Viven en la dicotomía de elegir el hiyab por sí mismas, pero se sienten incómodas con la realidad de que hay estados islámicos que no dan a sus ciudadanas esa opción y naciones occidentales que legislan para eliminar esa misma opción. Es un espacio que deja poco margen para apreciar el hiyab como una salvaguarda y protección enviada por el Creador, adoptada con sinceridad por Su creación y, en última instancia, la belleza de esa conexión.
Muchas mujeres musulmanas que deciden llevar el hiyab no se sienten representadas en los medios de comunicación convencionales. Los titulares de las noticias abarcan todo el espectro: en un extremo se encuentra la reciente decisión del partido conservador austriaco en el poder de prohibir el uso del velo en las escuelas públicas y privadas para las niñas menores de 14 años con el fin de «proteger su libertad». En el otro extremo se encuentra el intento de Irán de aplicar una ley sobre «el hiyab y la castidad», que aumentaría considerablemente las sanciones por infringir los requisitos obligatorios del hiyab en el país, y es bien sabido que este tipo de leyes se convierten en precursoras de imágenes icónicas de mujeres musulmanas en los periódicos, quitándose el burka.
Este frenético binarismo ha secuestrado la debacle del hiyab, alejándose de la voz de la mujer musulmana, quien es la verdadera representante del hiyab, y la ha convertido en una estratagema política disfrazada de «secularismo» en occidente y «religión» en oriente. Como consecuencia, el hiyab se ha convertido en un peón simbólico en manos de estos binarios, en los que su noble propósito se pierde entre el ruido y el clamor. Para poder superar esta polarización, es fundamental comprender que ambos lados de la retórica son extremistas y subyugan a la mujer a su manera.
Irónicamente, cuando buscamos de dónde viene la costumbre de que las mujeres se cubran la cabeza, nos damos cuenta de que los pañuelos ya existían mucho antes de que apareciera el islam. Casi dos mil años antes del islam, las mujeres judías ya se cubrían la cabeza y vestían con modestia; la ley talmúdica decía que las mujeres casadas tenían que cubrirse no solo la cabeza en público, sino también los brazos y las piernas, y que tenían que llevar cuellos altos. Y al menos 500 años antes de que se revelaran los pasajes del Corán sobre la modestia, el Nuevo Testamento ordenaba explícitamente a las mujeres que llevaran velos en las iglesias (1 Corintios 11:5-6). Durante los primeros tiempos de la Iglesia, el uso del velo se observaba ampliamente en los mundos cristianos romano, griego y sirio como signo de nobleza y respeto.
Hoy en día, las hermanas de las tradiciones católica y ortodoxa oriental siguen llevando velos y, a menudo, túnicas que las cubren por completo. Las monjas budistas también llevan túnicas especiales que les cubren todo el cuerpo, las mujeres de la fe amish llevan un gorro como signo de respeto, la mantilla es un pañuelo que suelen llevar las mujeres españolas y latinas cuando acuden a la iglesia, las mujeres judías ortodoxas siguen llevando pelucas o pañuelos para cubrirse el pelo después del matrimonio, las mujeres zoroástricas se cubren la cabeza para rezar y realizar rituales religiosos, y algunas mujeres hindúes siguen llevando el ghoongat (velo) para denotar modestia.
Así, en las distintas tradiciones religiosas, las mujeres adoptan el uso del velo como una forma de respetar a su Creador, abrazar la modestia y protegerse de la cosificación, y sin embargo solo el hiyab musulmán es señalado para representar la opresión, la subyugación y la pérdida de la autonomía de la mujer.
Si los gobiernos de cualquiera de las dos partes van a intentar politizar una instrucción islámica, deben recordar que el Sagrado Corán establece ante todo que «no hay coacción en la religión» (2:257). Por lo tanto, los mandamientos islámicos están ahí para aquellos que deciden practicarlos. La religión no puede ser legislada por caprichos gubernamentales. El propio Santo Profeta Muhammadsa sentó el precedente cuando tanto musulmanes como judíos vivían en Medina bajo su mandato con el pacto de que cada pueblo viviría de acuerdo con sus propios valores y tradiciones.
Por lo tanto, la decisión de llevar el hiyab es muy valiosa. Cuando las mujeres musulmanas toman esa decisión, aceptan con la mayor sinceridad la protección que Dios les ha concedido. Salen a la calle sabiendo que serán reconocidas como tales. La belleza reside en su completa rendición a la sabiduría de Dios, en su decisión de hacerlo. Las mujeres musulmanas que deciden llevar el hiyab lo consideran una decisión espiritual, una forma de honrar y conectar con su Creador.
Sí, el hiyab tiene un poder simbólico, pero no para quienes desean prohibirlo ni para quienes desean legislarlo. Tiene poder porque la mujer toma la decisión consciente de envolver su cabello con ese pañuelo y, mientras se lo arregla con manos cuidadosas, sale por la puerta rindiéndose con total sinceridad a un Ser Superior. Ella no es el títere de nadie.
Acerca de los autores:
Nila Ahmad es la editora de la sección femenina de la revista The Review of Religions. Vive en el sur de Estados Unidos con su familia. Tras graduarse en arte, ha participado en la ilustración de libros infantiles y ha formado parte del equipo de la revista estadounidense Al-Hilal. Su interés particular es disipar los conceptos erróneos sobre la condición de la mujer en el islam.
Ayesha Mahmood Malik es la editora de la sección de Derecho y Derechos Humanos de la revista The Review of Religions. Le interesan el Derecho y la religión, en particular el islam y los derechos humanos, el papel de los medios de comunicación en la cobertura de crisis, los derechos humanos internacionales y la importancia de la religión en la radicalización. Ha hablado con frecuencia sobre estos temas en los medios de comunicación nacionales y en diversas universidades del Reino Unido, entre ellas la Universidad de Oxford y la London School of Economics. Es licenciada por la Facultad de Derecho de Harvard.
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